心镜蒙尘，万象皆非；拂拭灵台，本心自现；心光遍照，万物同春

天地如幕，万象纷呈，世人皆道造化玄妙。殊不知，此幕布之投影，实发端于方寸灵台。心若混沌，则眼前尽是纷争扰攘；心若澄澈，则寰宇顿显安宁祥和。“非风动，非幡动，仁者心动。”岂非此理昭然？心乃投影之源，心简则世界如童话，心繁则世事若迷阵——此即“心生万物，心外无物”之真谛也。

昔者楚王登台，见浮云蔽日，忧思难解，遂叹：“浮云蔽日，天下其晦乎？”左右皆诺诺。然智者仰观天象，朗声道：“云翳能蔽目，岂可掩日之明？心若为浮云扰，纵晴空万里，亦见阴霾。”此《吕氏春秋》所录，实乃明证：心若蒙尘，纵河清海晏亦见风涛；镜若昏昏，便姹紫嫣红也成灰蒙。

心镜既染尘，则祸福颠倒，忧喜无常。昔有塞翁失马，邻人或悲其祸，或庆其福，唯塞翁心定如磐，洞悉祸福相依之理。恰如《菜根谭》所叹：“迷则乐境成苦海，如水凝为冰；悟则苦海为乐境，犹冰涣作水。”心若执迷，则金玉满堂亦如寒窑困守；心若通明，则箪食瓢饮亦觉颜回之乐。昔陶朱公三散千金，其心不为外物所役，故能逍遥五湖；石崇金谷斗富，心陷物欲迷潭，终致杀身之祸。心镜晦明，福祸自招，岂非“一切唯心造”之铁证？

欲得心镜澄明，必先识此“投影之源”何在。孟子曰：“学问之道无他，求其放心而已矣。”此“放心”，即流浪于外之真心。欲归本心，“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”拂拭之功，贵在返观内照，去伪存真。

昔有苏子瞻泛舟赤壁，洞悉“惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也”。此非外物之丰饶，实乃其心脱略荣辱，故能于困厄中见天地大美。反观屈原行吟泽畔，颜色憔悴，心为故国沉沦所困，纵有香草美人，终难解其郁结，抱石怀沙，良可慨叹！故诸葛亮诫子书云：“非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”心若守得淡泊宁静，则如明月出云，光华自现，照破山河万朵。

待心镜拂拭通明，豁然洞见：心光所至，非独照亮己身，更烛照寰宇，消融物我之界。庄子梦蝶，栩栩然蝶也，不知周之梦蝶欤？蝶之梦周欤？此物我两忘，浑然一体之妙境。王阳明亦云：“大人者，以天地万物为一体者也。”心若达此圆融，则“吾心即宇宙”非虚言也。

昔范文正公，心忧天下，先忧后乐，其胸襟如光风霁月，故能照见苍生疾苦，泽被后世。唐太宗以人为镜，察纳雅言，遂有贞观之治，海内升平。此皆心量广大，故能与天地精神相往来。吾辈虽凡夫，心光亦可烛照幽微。农夫观雨，见檐水入碗，澄澈如鉴，乃悟：“一碗水，亦能盛住整个天空！”此即天人合一之真谛于平凡处闪光。心光朗耀，则一草一木皆显生机，一饮一啄俱含至理，万物同沐此光，和谐共生，无分彼此。

嗟夫！世人常叹造化弄人，富贵如浮云过眼，穷通似塞翁失马。岂知天地为幕，万象皆由心映？渔父江头，惯看秋月春风，浊酒相逢，古今多少事，尽付笑谈中。非外境能缚人，实乃心境自设牢笼。

愿君勤拭心镜尘，朗照本源光。

心若简时迷宫化坦途，镜清明处万物焕新妆。

此心光明，夫复何求？朗朗乾坤，不过心灯自明，映照大千，亘古如常。

心光既明，则一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回亦不改其乐——此乐非外求，乃心源活水，沛然莫之能御。心若皎月悬空，何愁世间无光？