《论语》第十八篇微子（469）：我则异于是，无可无不可

【原文】逸民：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与！”谓“柳下惠、少连，降志辱身矣，言中伦，行中虑，其斯而已矣。”谓“虞仲、夷逸，隐居放言，身中清，废中权。我则异于是，无可无不可。”

【翻译】

【杨伯峻】古今被遗落的人才有伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。孔子道：“不动摇自己意志，不辱没自己身份，是伯夷、叔齐罢！”又说，“柳下惠、少连降低自己意志，屈辱自己身份了，可是言语合乎法度，行为经过思虑，那也不过如此罢了。”又说：“虞仲、夷逸逃世隐居，放肆直言。行为廉洁，被废弃也是他的权术。我就和他们这些人不同，没有什么可以，也没有什么不可以。”

【李泽厚】隐逸的人：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。孔子说：“不放弃自己的志向，不侮辱自己的身心，是伯夷、叔齐吧。”认为“柳下惠、少连，放弃志向，侮辱身心，但说话合乎规矩，行为经过考虑，也就是这样了。”认为“虞仲、夷逸，虽然隐居却放言高论，一身干净却处世灵活。我和这些人都不同，没有什么可以，也没有什么不可以。”

【钱 穆】逸民有伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。先生说：“守其志不屈，保其身不辱，这是伯夷叔齐吧！”先生说：“柳下惠、少连，志不免有降抑，身不免有污辱了。但所言能合于伦理，所行能合乎思虑，能如此也算了。”先生又说：“虞仲、夷逸，隐居弃言，但他们的身是合乎清洁了。他们的废弃，也合乎权衡了。”先生又说：“我就和他们不同，我只是无可无不可。”

【夜辰心得】

逸民，德行高尚的隐居避世之人。逸，节行超逸、不拘于世；民，没有官位之称。

夫子列举七位逸民，并分类予以点评。这七人，伯夷、叔齐、柳下惠前面提过，虞仲、夷逸、朱张考据不太详实，朱张后面还无点评，少连据《礼记》载夫子称其善居丧。
夫子将六人分为三类：

一类“不降其志，不辱其身”。说的是伯夷、叔齐，这兄弟二人，放弃王位隐居，不食周粟饿死首阳山，心不降志，身不受辱，此为一等。

二类“降志辱身”。说的是柳下惠、少连，这二人同在鲁国做官，柳曾三次被罢官，在此乱世志有所降、身亦受辱。这点夫子在齐国、鲁国，道不得行，则“孔子行”，决绝的走了。但是此二人“言中伦，行中虑”。这里的“中”（音众），指符合。意思是言语符合伦理，行为符合思虑，言行能够发乎于心、契合于理，守得正。古人说，“虽降志而不枉己，虽辱身而不求合，其心有不屑也，故言能中伦，行能中虑。”此为二等。

三类“隐居放言”。说的是虞仲、夷逸，这二人没有做官，而是选择“邦无道则隐”。对于“放言”有两种说法：一说，放是放置、放弃，隐居了，也沉默了，不再过问时事；一说，放是放开、放纵，隐居不当官了，也可以放开直言时事、直陈时弊了。这两种说法各自有理。与此同时，做到“身中清，废中权”，清为洁身自好，权为合乎权变，意思是隐居放言后，身不受辱保持洁净，沉默不言符合权变，这里放言取不言。另说，身心端正廉洁，行为符合权变，废可以指放弃官职、不受治于人。此为三等。

这三类隐的方式，共同指向志不屈、身不污，表现形式则因人而异，有点像前面夫子讲到的“殷有三仁”：微子去，箕子奴，比干死。

最后，夫子直陈“我则异于是，无可无不可”，坦言自己与他们都不同，没什么可以，也没什么不可以。我理解，异于是，异的不是做法，根本是想法，没有那种固执己见，非要隐或非要仕的思维定势，所谓“毋意，毋必，毋固，毋我”（不悬空揣测，不绝对肯定，不拘泥固执，不唯我独是），所谓“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比”(君子对于天下的人和事，没有疏远，也没有亲近，只是按照义去做)。这样的话，就能更好地理解“无可无不可”的意境，一切无可无不可，只求合于义。

孟子说：“可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也。”仕，出仕为官；止，辞官隐退；久，持久坚守；速，迅速离开。仕、止、久、速，皆因时而动，什么情况下干什么事，好像春夏秋冬一年四季，各当时而应。这也是为什么夫子被称为“圣之时者”。

无可无不可，一种很逍遥随心的感觉，既自由有度，又自律有余，与夫子七十“从心所欲而不逾矩”似相通，令人欣羡！