《老子指略》原文及译文

《老子指略》即：《老子》也就是通行版的《道德经》的主要思想。

王弼，字辅嗣，山阳高平（今山东省微山县）人。三国时期曹魏经学家、哲学家，魏晋玄学的代表人物及创始人之一。其作品主要包括解读《老子》的《老子注》《老子指略》及解读《周易》思想的《周易注》《周易略例》四部。

《老子指略》

王弼

夫物之所以生，功之所以成，必生乎无形，由乎无名。

无形无名者，万物之宗也。

【译文】

大凡万物得以产生、功业得以成就，必定是从无形中生发出来，由无名中衍生而来。

无形无名的东西，是万物的根本。

不温不凉，不宫不商。

听之不可得而闻，视之不可得而彰，

体之不可得而知，味之不可得而尝。

【译文】

它不温暖也不寒凉，不是宫调也不是商调。

听它不可能听得到，看它不可能看得到它的显象，

体会它不可能知道它的特性，品尝它不可能尝出它的味道。

故其为物也则混成，

为象也则无形，为音也则希声，为味也则无呈。

故能为品物之宗主，苞通天地，弥使不经也。

【译文】

所以它作为一种存在的事物是浑然一体的，

作为一种形象是没有具体形状的，作为一种声音是极其微弱近乎无声的，作为一种味道是没有任何滋味可以呈现的。

因此它能够成为众多事物的主宰，包容贯通天地，覆盖一切而无所遗漏。

若温也则不能凉矣，宫也则不能商矣。

形必有所分，声必有所属。

故象而形者，非大象也；

音而声者，非大音也。

【译文】

如果它是温暖的，那就不能同时是寒凉的；如果它是宫调，那就不能同时是商调。

具体的形体必定有其各自的类别区分，具体的声音必定有其各自的归属。

所以有具体形象和形状的，就不是那广大无边的“大象”；

有具体音调的声音，就不是那宏大无比的“大音”。

然则，四形不象，则大象无以畅；

五音不声，则大音无已至。

四象形而物无所主焉，则大象畅矣；

五音声而心无所适焉，则大音至矣。

【译文】

然而，如果没有具体的四种形体（指体现“大象” 的具体形象），那么 “大象” 就无法得以畅达显现；

如果没有具体的五种音调（指体现“大音” 的具体声音），那么 “大音” 也就无法达到。

当四种具体的形体各自显现其形象而不被某一事物所主导的时候，那么“大象” 就能畅达显现了；

当五种具体的音调各自发出声音而不使内心有所偏向的时候，那么“大音” 就能够达到了。

故执大象则天下往，用大音则风俗移也。

无形畅，天下虽往，往而不能释也；

希声至，风俗虽移，移而不能辩也。

【译文】

所以掌握了“大象”，天下万物都会归附；运用了 “大音”，社会风俗就会改变。

无形的“大象” 畅达显现，天下万物虽然都归附于它，但归附了也无法说清它究竟是什么；

微弱近乎无声的“大音” 达到了，社会风俗虽然改变了，但改变了也无法分辨它的具体作用。

是故天生五物，无物为用。圣行五教，不言为化。

是以「道可道，非常道；名可名，非常名」也。

五物之母，不炎不寒，不柔不刚；五教之母，不皦不昧，不恩不伤。

虽古今不同，时移俗易，此不变也，所谓「自古及今，其名不去」者也。

【译文】

因此，上天产生了金、木、水、火、土五种物质，却以“无物”（即无形无名的道）作为它们发挥作用的根本。圣人推行五种教化（父义、母慈、兄友、弟恭、子孝），不用言语说教却能使百姓受到感化。

所以说“可以用言语表述的道，就不是永恒的道；可以用名称来称呼的名，就不是永恒的名”。

五种物质的根源，不炎热也不寒冷，不柔弱也不刚强；五种教化的根源，不明亮也不昏暗，不施加私恩也不加以伤害。

即使古今时代不同，时间推移、风俗改变，这个根本却是不变的，这就是所谓的“从古到今，它的名称不会消失” 的原因。

天不以此，则物不生；治不以此，则功不成。

故古今通，终始同；执古可以御今，证今可以知古始；此所谓「常」者也。

无皦昧之状，温凉之象，故「之常曰明」也。

物生功成，莫不由乎此，故「以阅众甫」也。

【译文】

上天如果不依据这个根本，万物就不能产生；治理国家如果不依据这个根本，功业就不能成就。

所以从古到今都是相通的，从始至终都是一样的；掌握了古代的道理就可以用来驾驭今天，验证今天的事情就可以推知古代的开始；这就是所谓的“常”（永恒不变的规律）。

它没有明亮与昏暗的形态，也没有温暖与寒凉的表象，所以说“永恒不变的常叫做明”。

万物的产生、功业的成就，没有不是遵循这个根本的，所以“用它可以观察万物的起始”。

夫奔雷之疾犹不足以一时周，御风之行犹不足以一息期。

善速在不疾，善至在不行。

故可道之盛，未足以官天地；有形之极，未足以府万物。

【译文】

那奔雷般的急速，尚且不足以在一个时辰内周行天下，驾着风飞行，尚且不足以在一呼一吸的时间内到达目的地。

善于达到快速的境界在于不依靠快速的方式，善于达到目的地在于不依靠行走的方式。

所以那些可以言说描述的盛大之物，不足以成为天地的主宰；那些有具体形体的极致之物，不足以包容万物。

是故叹之者不能尽乎斯美，咏之者不能畅乎斯弘。

名之不能当，称之不能既。名必有所分，称必有所由。

有分则有不兼，有由则有不尽；

不兼则大殊其真，不尽则不可以名，此可演而明也。

【译文】

因此，赞叹它的人不能完全穷尽它的美好，歌颂它的人不能充分表达它的宏大。用名称来称呼它并不恰当，用言辞来描述它也不能详尽。

名称必定有其分类的依据，描述必定有其产生的缘由。

有分类就会有不能兼有的方面，有缘由就会有不能穷尽的地方；

不能兼收并蓄就会大大地偏离它的本真，不能详尽描述就不可以给它命名，这是可以推演而明白的道理。

夫「道」也者，取乎万物之所由也；

「玄」也者，取乎幽冥之所出也；

「深」也者，取乎探赜而不可究也；

「大」也者，取乎弥纶而不可及也；

「远」也者，取乎绵邈而不可及也：

「微」也者，取乎幽微而不可赌也。

【译文】

所谓“道”，是从事物产生的根源这个角度来命名的；

“玄”，是从事物幽冥深远的出处这个角度来命名的；

“深”，是从事物幽深微妙难以探究的角度来命名的；

“大”，是从事物无所不包、无处不在的角度来命名的；

“远”，是从事物绵远悠长难以企及的角度来命名的；

“微”，是从事物幽微细密难以看见的角度来命名的。

然则「道」、「玄」、「深」、「大」、「微」、「远」之言，各有其义，未尽其极者也。

然弥纶无极，不可名细；微妙无形，不可名大。

是以篇云：「字之曰道」，「谓之曰玄」，而不名也。

【译文】

然而“道”“玄”“深”“大”“微”“远” 这些说法，各自有其含义，但都没有完全穷尽那极致的境界。

可是，道无所不包、无穷无尽，不能用小来命名它；道微妙无形，不能用大来称呼它。

因此《道德经》里说：“给它取字叫做道”，“称它为玄”，而不直接给它命名。

然则，言之者失其常，名之者离其真，

为之者则败其性，执之者则失其原矣。

是以圣人不以言为主，则不违其常；

不以名为常，则不离其真；

不以为为事，则不败其性；

不以执为制，则不失其原矣。

【译文】

然而，用言语去表述它就会失去它的恒常本质，用名称去称呼它就会偏离它的本真，

刻意去作为就会败坏它的本性，执着地去控制它就会失去它的本原。

所以圣人不把言语作为主导，就不会违背它的恒常本质；

不把名称当作恒常不变的东西，就不会偏离它的本真；

不把刻意作为当作做事的方式，就不会败坏它的本性；

不把执着控制作为行事的准则，就不会失去它的本原。

然则，老子之文，欲辩而诘者，则失其旨也；欲名而责者，则违其义也。

故其大归也，论太始之原以明自然之性，演幽冥之极以定惑罔之迷。

因而不违，损而不施；

崇本以息末，守母以存子；

贱夫巧术，为在未有；

无责于人，必求诸己；

此其大要也。

【译文】

然而，对于老子的学说，如果想要通过争辩和追问的方式去理解，就会失去它的主旨；如果想要用具体的名称去界定并要求它，就会违背它的内涵。

所以老子学说的主要宗旨，是探究宇宙初始的本原，来阐明自然的本性，推演幽深微妙的极致境界，来解除人们的疑惑和迷茫。

顺应自然而不违背，减少私欲而不肆意妄为；

崇尚事物的根本来平息末节之事，坚守事物的母体来保存其子体；

轻视那些投机取巧的方法，在事情还没有发生的时候就有所作为；

不苛求别人，一定从自身寻找原因；

这就是老子学说的要点。

而法者尚乎齐同，而刑已检之。名者尚乎定真，而言已正之。

儒者尚乎全爱，而誉以进之。墨者尚乎俭吝，而矫以立之。

杂者尚乎众美，而总以行之。

【译文】

而法家崇尚整齐划一，用刑罚来约束民众。名家崇尚确定事物的真实本质，用言辞来纠正事物的名称。

儒家崇尚普遍的仁爱，用赞誉来鼓励人们向善。墨家崇尚节俭和吝啬，通过矫正的方式来树立自己的主张。

杂家崇尚综合各种学说的优点，然后全面地加以施行。

夫刑以检物，巧伪必生；

名以定物，理恕必失；

誉以进物，争尚必起；

矫以立物，乖违必作；

杂以行物，秽乱必兴。

斯皆用其子而弃其母。

物失所在，未足守也。

【译文】

然而，用刑罚来约束事物，机巧虚伪的行为必定会产生；

用名称来界定事物，情理和宽恕必定会缺失；

用赞誉来鼓励事物，争名逐利的风气必定会兴起；

用矫正的方式来树立事物，违背常理的事情必定会发生；

用综合的方式来行事，混乱污秽的现象必定会出现。

这些都是只注重事物的表象（子）而抛弃了事物的根本（母）。

事物失去了它本来的位置，是不值得坚守的。

然致同涂异。至合趣乖，而学者惑其所致，迷其所趣。

观其玄同，则谓之法；

睹其定真，则谓之名；

察其纯爱，则谓之儒；

鉴其检吝，则谓之墨；

见其不系，则谓之杂。

随其所鉴而正名焉，顺其所好而执意焉。

故使有纷纭愦错之论，殊趣辩析之争，盖由斯矣。

【译文】

然而，达到的目标相同但途径各异。最终的归宿相同但所追求的意趣有别，而学习的人往往被他们所采用的途径所迷惑，对他们所追求的意趣感到迷茫。

看到老子学说中强调的玄同，就认为它是法家；

看到它对事物本质的确定，就认为它是名家；

察觉到它的纯粹仁爱，就认为它是儒家；

看到它的节俭吝啬，就认为它是墨家；

见到它不受拘束，就认为它是杂家。

根据自己所看到的来给它正名，顺着自己的喜好来坚持自己的观点。

所以才会产生众多纷纭复杂、混乱交错的言论，以及不同意趣之间的争辩和分析，大概就是因为这个原因。

又其为文也，举终以证始，本始以尽终；开而弗达，导而弗牵。

寻而后既其义，推而后尽其理。善发事始以守其论，明夫会归以终其文。

【译文】

而且老子的文章，列举事物的结局来验证它的开端，依据事物的开端来推究它的结局；启发引导却不直接通达地告知，引导却不强行牵引。

探究之后才能理解它的含义，推理之后才能穷尽它的道理。善于从事物的起始之处出发来坚守自己的论点，阐明事物的归宿来完成文章的论述。

故使同趣而感发者，莫不美其兴言之始，因而演焉；

异旨而独构者，莫不说其会归之征，以为证焉。

夫途虽殊，必同其归；虑虽百，必均其致。

而举夫归致以明治理，故使触类而思者，莫不欣其思之所应，以为得其义焉。

【译文】

所以，让那些与老子学说志趣相同并受到启发的人，没有不欣赏他文章开头的引发，进而推演其中的道理；

让那些与老子学说宗旨不同却独自有所建树的人，没有不喜欢他文章中对归宿的论证，并把它作为自己的证据。

道路虽然不同，但最终必定会有相同的归宿；思考虽然多种多样，但最终必定会有相同的主旨。

老子列举事物的归宿和主旨来阐明治理的道理，所以让那些能够触类旁通思考的人，没有不欣喜于自己的思考与老子学说的呼应，认为自己领悟了其中的道理。

凡物之所以存，乃反其形；功之所以克，乃反其名。

夫存者不以存为存，以其不忘亡也；安者不以安为安，以其不忘危也。

故保其存者亡，不忘亡者存；安其位者危，不忘危者安。

善力举秋毫，善听闻雷霆，此道之与形反也。

【译文】

大凡事物之所以能够存在，往往是因为它能返回到与外在形态相反的本质上；功业之所以能够成功，往往是因为它能返回到与表面名声相反的实质中。

事物之所以能存在，不是因为它以单纯的存在为存在，而是因为它不忘记可能灭亡的因素；平安的状态之所以能保持，不是因为它以单纯的平安为平安，而是因为它不忘记潜在的危险。

所以，只一味地想要保住存在状态的往往会走向灭亡，不忘记灭亡可能性的反而能保持存在；安于自己地位的往往会陷入危险，不忘记危险的才能保持平安。

（就像）真正有力量的人能够轻易举起秋毫，真正听力敏锐的人能够清晰听闻雷霆，这就是道与外在形态相反的体现。

安者实安，而曰非安之所安；

存者实存，而曰非存之所存；

侯王实尊，而曰非尊之所为；

天地实大，而曰非大之所能；

圣功实存，而曰绝圣之所立；

仁德实著，而曰弃仁之所存。

故使见形而不及道者，莫不忿其言焉。

【译文】

平安的状态确实是平安，但却说是并非仅仅因为平安本身而得以平安；

存在的事物确实存在，但却说是并非仅仅因为存在本身而得以存在；

王侯确实尊贵，但却说是并非仅仅因为尊贵的身份地位而获得尊贵；

天地确实广大，但却说是并非仅仅因为外在的广大而成为广大；

圣人的功绩确实存在，但却说是在摒弃了刻意追求圣人之名的情况下才得以确立；

仁德确实显著，但却说是在抛弃了表面宣扬仁爱的情况下才得以留存。

所以，那些只看到事物外在形态而不能领悟道的人，没有不对这些言论感到愤怒的。

夫欲定物之本者，则虽近而必自远以证其始。

夫欲明物之所由者，则虽显而必自幽以叙其本。

故取天地之外，以明形骸之内；明侯王孤寡之义，而从道一以宣其始。

故使察近而不及流统之原者，莫不诞其言以为虚焉。

是以云云者，各申其说，人美其乱。或迂其言，或讥其论，若晓而昧，若分而乱，斯之由矣。

【译文】

如果想要确定事物的根本，那么即使是近在眼前的事物，也必定要从远处追溯来验证它的起始。

如果想要明白事物产生的缘由，那么即使是显而易见的事物，也必定要从幽深之处去梳理它的本原。

所以要借助天地之外的道理，来阐明人的身体内部的规律；要明白王侯以“孤寡” 自称的含义，就要从道的统一性来宣扬它的起始意义。

所以，那些只观察近处事物而不能追溯到事物根源的人，没有不认为这些言论荒诞虚假的。

因此，人们各自申述自己的观点，却都喜欢把这种混乱的局面当作美好。有的人认为这些言论迂腐，有的人讥讽这些言论，好像明白又好像糊涂，好像清晰分明又好像混乱不堪，就是这个原因。

名也者，定彼者也；称也者，从谓者也。名生乎彼，称出乎我。

故涉之乎无物而不由，则称之曰道，求之乎无妙而不出，则谓之曰玄。

妙出乎玄，众由乎道。故「生之畜之」，不壅不塞，通物之性，道之谓也。

【译文】

“名”，是用来确定事物的；“称”，是依据对事物的称呼而来的。“名” 产生于事物本身，“称” 出自于我们对事物的表述。

所以，当探究到没有任何事物不是由此产生的时候，就把它称为“道”；当寻求到没有任何微妙之处不是由此而出的时候，就把它叫做 “玄”。

微妙产生于“玄”，万物都遵循于 “道”。所以 “生长万物并养育万物，不阻塞不滞留，通晓万物的本性”，这就是 “道”。

「生而不有，为而不恃，长而不宰」，有德而无主，玄之德也。

「玄」，谓之深也；「道」，称之大者也。

名号生乎形状，称谓出乎涉求。

名号不虚生，称谓不虚出。

故名号则大失其旨，称谓则未尽其极。

是以谓玄则「玄之又玄」，称道则「域中有四大」也。

【译文】

“生育万物却不据为己有，有所作为却不自恃其能，长养万物却不主宰它们”，有德行却不做主宰，这就是 “玄” 的德行。

“玄”，可以说是幽深微妙；“道”，可以说是广大无边。

名号产生于事物的形状特征，称谓出自于对事物的探究和认知。

名号不是凭空产生的，称谓也不是随意出现的。

所以仅依据名号来理解就会大大偏离其主旨，仅依据称谓来理解就不能穷尽它的极致内涵。

因此，说到“玄” 就是 “玄之又玄”（极其幽深微妙），说到 “道” 就是 “域中有四大”（道、天、地、人）。

老子之书，其几乎可一言以蔽之。噫！崇本息末而已矣。

观其所由，寻其所归，言不远宗，事不失主。

文虽五千，贯之者一；义虽广瞻，众则同类。

解其一言而蔽之，则无幽而不识；每事各为意，则虽辩而愈惑。

【译文】

老子的著作，几乎可以用一句话来概括它。唉！就是崇尚根本、平息末节罢了。

观察它的由来，探寻它的归宿，言论不远离根本宗旨，行事不失去主导原则。

文章虽然只有五千字，但贯穿其中的主旨是一致的；意义虽然广泛丰富，但众多的内容都属于同一类范畴。

理解了那一句可以概括的话，那么就没有什么幽深的道理不能认识；如果对每一件事都各自理解，那么即使能言善辩也会更加困惑。

尝试论之曰：夫邪之兴也，岂邪者之所为乎？

淫之所起也，岂淫者之所造乎？

故闲邪在乎存诫，不在察善；

息淫在乎去华，不在滋章；

绝盗在乎去欲，不在严刑；

止讼存乎不尚，不在善听。

【译文】

试着论述一下这个问题：邪恶的兴起，难道是邪恶的人自己故意造成的吗？

淫乱行为的出现，难道是淫乱的人自己凭空制造的吗？

所以防范邪恶在于心存警戒，而不在于刻意去察辨善行；

平息淫乱在于去除奢华，而不在于制定繁琐的法令条文；

杜绝盗窃在于消除欲望，而不在于使用严刑峻法；

止息诉讼在于不崇尚争斗，而不在于善于听讼断案。

故不攻其为也，使其无心于为也；

不害其欲也，使其无心于欲也。

谋之于未兆，为之于未始，如斯而已矣。

【译文】

所以，不是去制止人们的行为本身，而是要让他们从内心不想去做那些不好的事；

不是去损害人们的欲望本身，而是要让他们从内心不想有那些不当的欲望。

在事情还没有露出征兆的时候就谋划对策，在事情还没有开始的时候就采取行动，如此罢了。

故竭圣智以治巧伪，未若见质素以静民欲；

兴仁义以敦薄俗，未若抱朴以全笃实；

多巧利以兴事用，未若寡私欲以息华竞。

故绝司察，潜聪明，去劝进，翦华誉，弃巧用，贱宝货。

唯在使民爱欲不生，不在攻其为邪也。

故见素朴以绝圣智，寡私欲以弃巧利，皆崇本以息末之谓也。

【译文】

所以，用尽圣人的智慧去治理机巧诈伪的行为，不如展现质朴的本质来使百姓的欲望平静；

兴起仁义来敦厚浅薄的风俗，不如保持真朴的本性来保全人们的忠厚诚实；

增多机巧利益来兴办各种事务，不如减少私欲来平息浮华的竞争。

所以，杜绝苛察，隐藏聪明，去除劝勉奖励，减少虚华的名誉，抛弃机巧的作用，轻视珍宝财货。

关键在于让百姓不产生贪婪的欲望，而不是去惩治他们作恶的行为。

所以，显现素朴的本质来杜绝圣智的滥用，减少私欲来抛弃机巧和利益，这都是崇尚根本而平息末节的做法。

夫素朴之道不著，而好欲之美不隐，虽极圣明以察之，竭智虑以攻之，巧愈思精，伪愈多变，攻之弥甚，避之弥勤。则乃智愚相欺，六亲相疑，朴散真离，事有其奸。盖舍本而攻末，虽极圣智，愈至斯灾。况术之下此者乎！

【译文】

如果素朴的道理不彰显，而追求欲望的所谓美好不加以隐匿，即使竭尽圣人的英明去察辨，用尽智慧去惩治，人们的机巧就会越来越精巧，诈伪的手段也会越来越多变，惩治得越厉害，躲避的办法就越周密。这样就会导致聪明的人和愚笨的人相互欺骗，六亲之间相互猜疑，真朴的本性离散，真诚的情感远离，各种奸邪之事层出不穷。这是因为舍弃了根本而去惩治末节，即使有极高的圣明智慧，也只会导致这样的灾祸。更何况那些比这更低明的方法呢！

夫镇之以素朴，则无为而自正；攻之以圣智，则民穷而巧殷。

故素朴可抱，而圣智可弃。

夫察司之简，则避之亦减；竭其聪明，则逃之亦察。简则害朴寡，密则巧伪深矣。

夫为能至察探幽之术者，匪唯圣智哉？其危害也，岂可记乎！故百倍之利未渠多也。

【译文】

用素朴的方式来治理，那么百姓就会在无为的状态下自然端正自己的行为；用圣智去治理，那么百姓就会陷入困窘而机巧诈伪之风盛行。

所以素朴的品质可以秉持，而圣智可以舍弃。

如果督察的措施简略，那么百姓躲避的行为也会减少；如果用尽心思去督察，那么百姓逃避的手段也会更加巧妙。督察简略，对真朴本性的损害就少；督察严密，机巧诈伪的现象就会更加严重。

那些能够做到极其明察、探究幽深之术的人，难道不就是依靠圣智吗？但它所带来的危害，又怎么能说得尽呢！所以即使有百倍的利益，也不见得是好事。

夫不能辩名，则不可与言理；不能定名，则不可与论实也。

凡名生于形，未有形生于名者也。

故有此名必有此形，有此形必有其分。

【译文】

如果不能分辨事物的名称，就不可以和他谈论事物的道理；如果不能确定事物的名称，就不可以和他讨论事物的实质。

大凡名称是由事物的形态产生的，没有事物的形态是由名称产生的。所以有这样的名称就一定有这样的形态，有这样的形态就一定有它的界限。

仁不得谓之圣，智不得谓之仁，则各有其实矣。

夫察见至微者，明之极也；探射隐伏者，虑之极也。

能尽极明，匪为圣乎？

能尽及虑，匪为智乎？

校实定名，以观绝圣，可无惑矣。

【译文】

仁爱不能称之为圣明，智慧不能称之为仁爱，这就是因为它们各自有自己的实质。能够洞察极其细微的事物，这是明察的极致；能够探测出隐藏的事物，这是思虑的极致。

能够达到明察的极致，难道不是圣人吗？

能够达到思虑的极致，难道不是智者吗？

对照事物的实际来确定名称，以此来审视抛弃圣智的道理，就可以没有疑惑了。

夫敦朴之德不著，而名形之美显尚，则修其所尚而望其誉，修其所道而冀其利。

望誉冀利以勤其行，名弥美而诚愈外，利弥重而心愈竞。

父子兄弟，怀情失直，孝不任诚，慈不任实，盖显名行之所招也。

患俗薄而名行、崇仁义，愈至斯伪，况术之贱此者乎？

故绝仁弃义以复孝慈，未渠弘也。

【译文】

如果敦厚质朴的品德不彰显，而外在名声和形态的关系美好被崇尚宣扬，那么人们就会去追求所崇尚的东西而期望获得赞誉，遵循所倡导的道路而希求得到利益。

为了追求赞誉和利益而勤勉行事，名声越美好而真诚就越远离内心，利益越重要而内心的竞争就越激烈。

父子兄弟之间，怀着私情而失去了正直，孝顺不是出于真诚，慈爱不是出于真实，这大概就是宣扬名声和行为所带来的结果。

担心风俗浅薄而崇尚名声和行为、推崇仁义，却越发导致这样的虚伪，更何况那些比这更低下的方法呢？

所以抛弃仁义来恢复孝顺和慈爱，也不一定能达到很好的效果。

夫城高则冲生，利兴则求深。

苟存无欲，则虽赏而不窃；私欲苟行，则巧利愈昏。

故绝巧弃利，代以寡欲，盗贼无有，未足美也。

【译文】

城墙高了就会有攻城的冲车产生，利益兴起了人们的贪欲就会加深。

如果能保持没有私欲，那么即使有赏赐也不会去偷窃；如果私欲肆意横行，那么机巧利益就会让人更加昏乱。

所以抛弃机巧和利益，用减少欲望来代替，使盗贼不再出现，这也不值得赞美。

夫圣智，才之杰也；

仁义，行之大者也；

巧利，用之善也。

本苟不存，而兴此三美，害犹如之，况术之有利，斯以忽素朴乎！

【译文】

圣智，是才能中的杰出表现；

仁义，是行为中重大的品德；

机巧利益，是有用的工具。

如果根本的东西不存在了，却兴起这三种美好的东西，危害尚且如此，更何况那些追求利益而忽视素朴的方法呢！

故古人有叹曰：甚矣，何物之难悟也！

既知不圣为不圣，未知圣之不圣也；

既知不仁为不仁，未知仁之为不仁也。

故绝圣而后圣功全，弃仁而后仁德厚。

夫恶强非欲不强也，为强则失强也；

绝仁非欲不仁也，为仁则伪成也。

【译文】

所以古人感叹说：多么难以领悟啊，这些道理！

已经知道不圣明就是不圣明，却不知道圣明其实也可能是不圣明的；

已经知道不仁就是不仁，却不知道行仁也可能导致不仁的结果。

所以抛弃圣智之后，真正的圣功才能保全，抛弃仁义之后，真正的仁德才能敦厚。

厌恶逞强并不是不想逞强，但是刻意去逞强就会失去强的本质；

抛弃仁义并不是不想行仁，但是刻意去行仁就会导致虚伪的产生。

有其治而乃乱，保其安而乃危。

后其身而身先，身先非先身之所能也；

外其身而身存，身存非存身之所为也。

功不可取，美不可用。

故必取其为功之母而已矣。

篇云：「既知其子」，而必「复守其母」。

寻斯理也，何往而不畅哉！

【译文】

想要治理好却反而导致混乱，想要保住平安却反而陷入危险。

把自己置于后面反而能领先，但是领先并不是刻意争先就能做到的；

把自身置之度外反而能保全自身，但是保全自身也不是刻意去保护就能实现的。

功绩不可以刻意求取，美好不可以刻意利用。

所以一定要追求那产生功绩的根本才行。

《道德经》里说：“已经知道了它的结果（子）”，就一定要 “再守住它的根本（母）”。探寻这个道理，无论到哪里都能畅通无阻啊！