为人处世之道，尽在《道德经》第二十二章

本文来自《道德经》第二十二章解读，个人观点，仅供参考，欢迎点评，文章较长，大约5000字，请谨慎阅读。

（附原文）

二十二

曲则全，枉则直；洼则盈，蔽则新；少则得，多则惑。

是以圣人抱一为天下式：不自见，故明；不自是，故彰；

不自伐，故有功：不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。

古之所谓 “曲则全”者，岂虚言哉？诚全而归之。

解读

这一章可以从为人处世的角度去解读。

曲则全，枉则直；洼则盈，蔽则新；少则得，多则惑。

在生活中，我们不难发现，那些容易弯曲的东西，通常都不会轻易被折断，比如竹子，因为能够随风摇摆，所以在狂风之下，它就比坚硬挺拔的树木更容易存活；比如章鱼，因为可以缩身进入任何不大于它牙齿的空隙，所以就比其它生物更容易逃避危险；比如卷尺，因为能够弯曲收缩，反而能够测量更长的尺度.....

这是能屈能伸的好处，它是动态调整，而不是消极妥协。

很多人将“曲则全”简单的理解成“委曲求全、忍气吞声”，这是极为偏颇的，造成这种误解的原因有两个：一是因为它与人性“欲得、爱争、好胜”的特点相反，让人难以接受，二是因为没有结合“枉则直”去辩证理解，导致过分片面化。

什么是“枉则直”？

前一句说了“曲”的好处，这句话说的就是“曲”的用处。

枉，可以简单理解成“反向弯曲”，它的作用是将弯曲的东西矫正过来。比如做掀把、搞把的手工业者，会把弯曲的木棍通过加热反向弯曲，以矫正成需要的材料；比如钢筋工，会使用外力或机器将弯曲的钢筋校直。

由此可见，曲，不仅能保全自己，还能利用这个特点达到自己的目的。

把这种属性套用到自身，就可以将其转化成一种处世之道。

俗话说，世事险恶，处世艰难，在这种不可控的环境中，没有人会拥有一个顺风顺水，心想事成的人生。

身处这样的境地时我们应该怎样去面对——体悟“曲”的智慧，让自己拥有以曲求全的能力。

以曲求全不是委曲求全，前者是主动，后者是被动，因此，这两者的境界不在一个维度。

以曲求全是为了避免不必要的风险，化解潜在的危险，面对挑战首先要保存自己，然后适时反击，最后达成自己的目的。历史上将这个策略运用的炉火纯青的案例很多，在这里我们只举两个：一个是卧薪尝胆；一个是游击战十六字诀——敌进我退，敌驻我扰，敌疲我打，敌退我追。

这就叫“以曲求全”，此“曲”是为目的服务的，是自身实力无法在此刻无法与对方抗衡的策略，它与“以柔克刚”是一个道理。

常人最易在这个时候犯错，明明时机不对，却因为刚愎自用，忽视双方之间的差距，自不量力，结果，轻则碰的头破血流，重则一败涂地，以致再无翻身可能。

就像大棚种植户，狂风暴雨之下非要凭一己之力去保护财产，还不如先保证自身安全，等天气好转再收拾修整，以便东山再起；犹如二人打架，明知打不过，非要争口气，结果被打的鼻青脸肿，还不如大吼一声转身就跑。

这里有一个知识点要注意，“以曲求全”它应该是一种内省，一种态度，但不适合挂在嘴边，也不适合当成一种指导思想。

为什么？

说它是一种内省，一种态度，意指：它是你的策略，是你的回旋，只能你自己知道，却不能为外人所知，事以密成，言以泄败。如果你为了炫耀，或者因为一时忍让招致别人异样眼光而自我辩解，不就等同于你告诉别人“别看我现在老实，我是为了将来打败你”吗？

因此说，“曲”的智慧只能体现于自身内在上。

说它不适合当成一种指导思想，指的是：它不适合用来指导别人。就像读《道德经》一样，每个人都有自己的视角，每个人都有自己的解读，无论怎么理解，只要是自己有所收获，而且能够指导自己的生活，那么这种理解就是有价值的；反之，即使你解读的淋漓尽致，翻阅了各种资料，弄清了字词的古今释义，无限接近老子的思想，可是一旦讲给别人听，它就失去了价值，甚至还会适得其反，因为道理是讲不出效益的，不能立即变现的道理，别人是不相信的。

因此，能屈能伸的人不会抱怨，也不会解释，他只会默默地做应该做的事。

所以说，“以曲求全”的境界是“委曲求全”难以企及的，同样是以“曲”做事，却因它源于内还是源于外而产生截然不同的效果，前者是调整，后者是妥协。

后来出现了一个词叫“矫枉过正”，它的意思是：过度矫正偏差，会陷入另外一种偏差。用这个词来形容那些“委曲求全”、挂羊头卖狗肉的行为再恰当不过。

说了这么多，只为了解释所谓的“知识点”，现在让我们分析为什么说“枉则直”是“曲”的用处。

结合全文思想脉络，“曲”和“枉”虽然意思不同，但却与“矛和盾”一样相克相成。

让我举一个例子解释其中的逻辑：

手拿一根竹子用力弯曲它，它会因为自身柔韧的特性顺势弯曲，如果它不想弯，那么就会断，这就是“曲”的过程，柔韧的特性是内因，你施加给它的力是外因。

当你松开手，竹子会凭借自身的韧性恢复，这个过程就是“枉”的一部分。

为什么说它是“枉的一部分”？

因为，虽然“枉则直”，但是仅凭自身的反弹并不足以恢复原貌，你需要额外加大这种自身反弹，直至反向弯曲到一定程度才会完全恢复。

换句话说，即使你什么都不刻意去做，规律法则仍然会如期而至，但是，由于我们太急于求成，因此不得不借助一些手段。这些手段就是外力，又因为它违背了自然规律，所以它是一把双刃剑。

由此不难理解，自身能量加上适度的外力，这两者合一的过程才是“枉”，达到这个力道就可以“直”，超过这个力道就会过头，“枉则直”就变成了“矫枉过正”。因此说，只凭自身能力反弹只是“枉”的一部分。

可见，虽然“枉”可以达到“直”的目的，但还是借助了“曲”的力量。

当然，老子的本义或许是“顺其自然，无为而治”，只不过因为我更多的将其用在现实当中，所以不可避免的会联系到“目的”，毕竟，老子还说了“为无为”，这说明有目的是合理的，关键看过程，看你达成目的的状态。

可是，自身能量应该是恒定的，怎样才能多出另外的力量呢？

这就是处世的学问。

要想获得额外的力量，就需要借力打力，也可以叫“技巧”，以技巧达成目的靠的是智慧而不是聪明——通过弯曲化解风险，利用反弹破局，借助弯曲赢得的空间积蓄力量，最后达成自己的目的。

这种智慧与技巧虽然不能被量化，但是，只要你能把握好“曲”的力度，自然就会掌握“枉则直”力度，这个力度通过你在内心深处不断练习就可以实现，这种练习没有技巧，后人将这个过程称作“格物”。

因此，“曲则全，枉则直”讲的是“处世之道”。

洼则盈，敝则新。

这一句讲的是“成事之道”。

你不是想拥有一些东西吗？假如你有能力得到，你会用什么来拿？

如果你想要的是水，是不是需要一个杯子？

假如你想要的是粮食，是不是需要一个袋子？

假如你想要的是成就，是不是需要一个能装进更多知识经验的大脑？我们不难发现，这些工具有一个共同点——“当其无，有器之用”，因为它们创造出空间，所以才能装东西，“空间”是这句话的主体。

当然，这样解读仍然只是在讲道理，若想活学活用，则可以把“洼”与你生命中的逆境联系起来。

虽然大多数人都接受逆境能让人快速成长的说法，但是现实中能做到在逆境中面不改色的却很少。根源在于他们着急，从而忽略了坚持的意义，因此也就忘记了“逆境使人成长”的哲理。

唐代有个和尚写过一首诗：手把青秧插满田，低头便见水中天。心地清净方为道，退步原来是向前。

“退步原来是向前”与“以曲求全”的意思差不多，它们都是在逆境中积蓄反弹力量的阶段。

为什么总是在说逆境，而不说顺境？是不是有点悲观色彩？

对应《道德经》第二章的“有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随”的逻辑来说，没有逆境何来顺境？

也就是说，逆境是顺境的开始，但是，如果你只是单纯陷在逆境中痛苦、抱怨，则只会让这个逆境无限延长，因为你想要的顺境绝不会因为抱怨而到来。

洼，也可以与做人的态度联系起来，比如“谦虚”。 但是，若将“洼”误解为自我贬低（如过度谦卑），反而失去成长机会，所以，我们需要区分“谦虚”与“自我否定”之间的不同之处。

让我们回到刚才引用的“以其无，有器之用”。

如果“洼则盈”是说要为拥有一些东西创造空间，那么“敝则新”则是告诉我们，要想成长，就要把这个空间中已经装满的东西舍弃一部分，以便装进新的事物。

这个过程就像一部64G内存的手机，要想装进新的程序，就要删去一些其它的APP。

为什么这样浅显的道理，很多人却做不到呢？

因为他们用来装东西的不是杯子，也不是大脑，而是欲望。

欲望是填不满的。

所以，他们才会感到匮乏，才会不停的想要更多，却忽视了自己只有64G内存的事实，因此，他们才会感到累，才会迷茫，才会困惑，才会郁闷，才会总是原地踏步......

至于“少则多，多则惑”与“洼则盈，敝则新”虽然内容不同，但是其中的逻辑却是一样的，存在的误区也是一样的，比如，主动清空与被动消耗是截然不同的两种状态，这一句讲的是“悟道”。

腾出空间才会装进新的东西，腾的过程就是“少”，就是“舍”；装进新的东西就是“得”，拥有过也是你的，新装的也是你的，这就叫“多”。就如苹果公司，减少了大部分业务，只聚焦核心产品（少），反而占据了市场主导（得）。

这个“多”不是“多则惑”的“多”，“多则惑”的“多”是欲望给你的暗示，是你“得”的借口，是你不想“舍”得理由，更是你痛苦的根源。

常人总是认为只要自己拥有的足够多，就能应对各种问题，比如更大的权力，更多的金钱，更丰富的经验，更细致的技巧，更缜密的心思等等，事实证明，你解决问题的能力并没有因此提高。

在金庸小说《倚天屠龙记》中，张三丰教导张无忌，要学会“忘招”， 暗合“少则得”——化繁为简，无招胜有招，张无忌的功力因此突飞猛进。

又如当今社会，信息爆炸，各种快餐内容琳琅满目，让人难辨真假，这样的信息非但没有给我们带来真正的价值，却因为能提供短暂快感而将我们牢牢捆住。

你还有时间仰望星空，思考人生吗？

你还能耐下心来陪伴家人吗？

你还能幸福的享受生活吗？

仅仅一部手机就可以耗尽你一天的时间，何况还有那么多强迫性的思考......

什么是多，什么是少？什么是得，什么是失？

依照天道平衡理论，当你觉得什么东西多了的时候，一定有什么东西少了；当你得到了一些东西的时候，一定会失去一些东西，此乃真言。

是以圣人抱一为天下式。

一是什么？

它是“道”，是“德”，是“保持中和的觉知”，是“清醒的意识”，是“二元对立的兼顾”，是“和光同尘的混沌”，是“知雄守雌的智慧”。

这就是圣人的生活状态和人生准则，这一句讲的是“顺应天道”。

当你拥有这样的状态时，自然就能做到“不自见、不自是、不自伐、不自矜”。这些颠倒的生活状态被改变时，那些真正对你有价值的品质就会油然而生，老子将这些品质称作“明、彰、有功、长”。

这几个字其实不用过度解读，因为每个人的三观理念不同，自然千滋百味。你只要知道它们的指向都是积极向上的，提高个人素养的，加深修为的，提升境界的，真正有助你成长的即可。

夫唯不争，故天下莫能与之争。

这句话被很多人拿来当座右铭，甚至裱糊起来挂到墙上以作警示。

但是，他们真正在乎的只有后半句“天下莫能与之争”，似乎并不知道这句话真正的价值在于“夫唯不争”。

怎样才能做到不争？

做到不争的方法，在《道德经》全文中比比皆是，其中大部分章节都甚至直接指向“不争”。

比如第二章：功成而弗居、第三章：为无为、第七章：后其身而身先、第八章：利万物而不争、第三十章：不敢以强取、第六十六章：以其不争，故天下莫能与之争、第六十八掌：不争之德、第七十三章：天之道，不争而善胜、第七十七章：天之道，损有余而补不足、第八十一章：圣人之道，为而不争”。

在本章，则直接给出了“夫唯不争，故天下莫能与之争”的结论。老子不但给出了结论，还提供了方法，这种论述结构在《道德经》全文中随处可见。

把这种结构简化一下就是：让我们观察一个现象......为什么圣人会这样做呢？（为什么天地会有这种表现呢？）......因为这样做会让他有以下变化......这种变化有什么好处呢？......所以说......结论。

让我把这一章套用这个结构展示一下，以便让你更容易理解：

“曲则全，枉则直，洼则盈”是现象，“敝则新”是生活经验，“少则得，多则惑”是从经验中得到的教训。

是以圣人抱一为天下式：

为什么圣人会这样做呢？

不自见，故明；不自是，故彰；

不自伐，故有功：不自矜，故长。

因为这样做会带来上面这些变化。

夫唯不争，故天下莫能与之争。

这些变化能够让你真正的做到“不争”。

古之所谓 “曲则全”者，岂虚言哉？诚全而归之。

所以说，在自然现象中蕴藏着无数人生智慧，古人都明白这个道理，你为什么不明白呢？

你看，一篇优秀的议论文就这样完美的闭环了。

用这种方法去读《道德经》，基本上就能看的懂，至于能否再深入下去，举一反三，融会贯通，就要看个人领悟能力了。

诚全而归之。

快意人生，都是这样来的。