《道德经》第三十一章：“兵”是用兵非兵器，“器”是器量非器物

——《道德经容易误读的地方》

本章是老子战争观之二，兵者不祥之器。自古以来战争就没有赢家。杀敌一千自损八百，即便打赢了也是两败俱伤。所以，老子是不主张打仗的，不得已而为之。打了胜仗也不值得高兴，应以“丧礼处之”。可惜的是，直到今天人们还没有做到这一点，世界上局部战争仍然不断。

“夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。”

“夫兵者，不祥之器”和“故有道者不处”这两句版本分歧较大：

首句“夫兵者，不祥之器”：

河上公章句是：“夫佳兵，不祥之器。”

王弼注为：“夫佳兵者，不祥之器。”

傅奕本更特殊：“夫美兵者，不祥之器。”

帛书本则是：“夫兵者，不祥之器也。”少了“佳”，多了“也”字。

通行本“夫兵者，不祥之器”，是依照帛书本去掉了“佳”字。多数学者认为“夫佳兵者”解释不通，“佳”是“唯”的误字。“夫唯兵者，不祥之器”就说得通了。

《道德经》中“夫唯……故”句式有5处，如“夫唯不争，故无尤”，“夫唯不可识，故强为之容”，“夫唯大，故似不肖”等，“夫唯”组合有12处。所以，“佳”是“唯”的误字，可能性比较大。

“美”由“佳”演绎而来。多数学者认为“佳”或“美”都多余。

“故有道者不处”，河上公、王弼和傅奕本相同；帛书本却是“故有欲者弗居”。“有道者”与“有欲者”意思相反，“不处”与“弗居”意思相同。现代通行本是“故有道者不处”，没有依从帛书本。

为了整句好理解，先要说明一下“兵”“器”“物”这3个字在原文中的意思。

先说兵。

“兵”古今学者有不同的理解：

河上公章句：“兵者惊精神，浊和气，不善之器，不当修饰之。”

台湾学者南怀瑾先生说：“‘佳兵’就是杀人的武器，因为武器是会杀死很多人的，所以‘不祥’。”

北京大学陈鼓应教授今译：“兵革是不祥的东西，大家都憎恶它，所以有道的人不使用它。”并引述：“‘武力是带来凶灾的东西。’老子指出了战争的祸害，而表达了他的反战思想。”

“兵革”是武器，但不能代表武力。武器被人利用才能成为武力。

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“兵”同第三十章的兵，是用兵，不是兵器或兵卒。“夫兵者”就是用兵打仗的人，或者说主动挑起战争的人。

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在古代“兵器是不祥之器，谁都厌恶”，是说不过去的。因为，君子佩剑，大侠带刀是一种风尚，是仁义、美德、忠贞的象征，是自身德行操守的承诺。

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孔子也佩剑。只是君子、道者不轻易使用兵器，更不会发动战争。

再说器。

“不祥之器”的“器”容易误解。

“器”不能理解为器物，应作度量、器度、器量来理解。

“不祥之器”，直译就是不善良的器度，意译为没有度量，心胸狭小，容不下人。

“夫兵者，不祥之器”的意思是，主动挑起战争的人是心胸狭小没有器量的人。

三说物。

“物”仍然是指众人。

“物或恶之，故有道者不处。”这一句在前面第二十四章已经出现，但厌恶的对象不同。前者是指急功近利的人，这里是指发动战争的人。

“夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。”这一句应该这样翻译：

主动挑起战争的人是没有器量的，众人或许都厌恶他，所以，有道的人不这样做。