解庄札记：无足与知和辩——论性命之真与外物之役

观庄子笔下无足与知和之辩，恰似观一场世俗之欲与性命之真的对话 —— 无足执于名利之 “满”，知和守于性命之 “度”，二者言辞往复间，正是庄子对 “人如何不被外物异化” 的深刻叩问。以前解列子而作《御风而来》，尝谓 “庄子之文，非徒言玄理，实是为迷途之人立照妖镜，设归乡路”，今解此章，亦当循此径：于字句间见心性，于辩难中悟本真，方不负庄子 “独与天地精神往来” 的苦心。

“无足问于知和曰：‘人卒未有不興名就利者。’” 首句 “无足”“知和” 二名，已藏庄子微意：“无足” 者，欲壑难填，永不知足；“知和” 者，知性命之和，明取舍之度，一 “迷” 一 “醒”，立分泾渭。“卒” 字作 “终究” 解，无足开口便将世俗常态一语道破 —— 天下人终究难逃 “兴名就利” 的裹挟，仿佛这是人性之必然。然庄子偏借知和之口破此 “必然”，盖因 “常态” 非 “本真”，世俗之趋，未必是性命之归。

“彼富則人歸之，歸則下之，下則貴之。” 无足言及 “富” 的连锁效应：富则人依附，依附则人谦卑，谦卑则人视其为尊贵。此处 “贵” 字最是耐品 —— 此 “贵” 非 “君子贵人而贱己” 之贵，非性命内在之尊贵，乃是依附于财富的 “外在之贵”：人所贵者，非其人，实其财也。无足遂将此视为 “長生安體樂意之道”，以为得财富、获尊崇，便能安身长寿、心意畅快。此等认知，正是庄子所斥 “舍本逐末”：将外物之得，误作性命之本，恰如以影为形，以声为质，终是捕风捉影。

“今子獨無意焉，知不足邪？意知而力不能行邪？故推正不妄邪？” 无足三问知和，层层递进：你独独不对名利动心，是智力不够？还是明知其利却无力追求？抑或是固执 “正道” 而不愿妄为？三问皆以世俗标尺衡量知和，却不知知和之 “无意”，非 “不能”，实 “不为”—— 非不知名利之诱，乃知名利之害，故不趋之；非无逐利之力，乃惜性命之真，故不役之。此 “不为”，正是庄子 “无为” 之精义：非消极不作为，乃不做 “害于性” 之事，不被外物役使的主动选择。

知和对曰：“今夫此人，以為與己同時而生，同鄉而處者，以為夫絕俗過世之士焉。”“此人” 即无足所推崇的 “兴名就利者”。这类人见与自己同时生、同地居者，便自视甚高，以为自己是 “绝俗过世” 的杰出之士 —— 实则不过是在世俗名利场中略占上风，便自封 “超凡”，何其浅薄。“是專無主正，所以覽古今之時、是非之分也。”“专无主正” 四字，点出其根本弊病：心中无 “性命之正” 为主宰，观古今时序、辨是非界限，皆以名利为标尺，而非以性命本真为准则。如此之人，纵能 “与俗化世”，顺应世俗潮流，却 “去至重，棄至尊”—— 丢掉了生命中最贵重的 “本真”，舍弃了性命里最尊崇的 “自性”，只知 “以為其所欲為也”，放纵贪念而为。

“此其所以論長生安體樂意之道，不亦遠乎！” 知和直斥其谬：如此舍本逐末，却谈 “长生安体乐意”，与正道相差何其之远！继而细陈其害：“慘怛之疾，恬愉之安，不監於體；怵惕之恐，欣歡之喜，不監於心。”“监” 作 “察知” 解，沉迷名利者，对身体的 “惨怛之疾”（深切的病痛）与 “恬愉之安”（恬淡的舒适）毫无觉察，对内心的 “怵惕之恐”（惊恐的畏惧）与 “欣欢之喜”（真挚的喜悦）亦无感知 —— 其身心早已麻木，沦为名利的工具，而非性命的主人。“知為為而不知所以為”，只知为名利而行动，却不知为何行动，不知行动的根本是守护性命之真。故 “是以貴為天子，富有天下，而不免於患也”：即便贵为天子、富甲天下，若失却性命之本，终究难逃灾祸 —— 或为权位所累，或为财富所害，正如前文无约所言 “比干开膛挖心，子胥杀头挖眼”，皆因执于外物而丧其真。

无足不服，复辩曰：“夫富之於人，無所不利，窮美究勢，至人之所不得逮，賢人之所不能及。” 无足仍执迷于财富之 “利”，谓财富能让人尽享 “穷美究势”—— 穷尽华美之物，极致权势之尊，即便 “至人”“贤人” 亦不能及。“俠人之勇力而以為威強，秉人之知謀以為明察，因人之德以為賢良，非享國而嚴若君父。”“侠” 作 “凭借” 解，富人凭借他人的勇力显威风，凭借他人的智谋显明察，凭借他人的德行显贤良，即便不执掌国政，亦如君主般威严。此处庄子笔下的 “富人”，实是 “借外物以饰己”：其威、其明、其贤，皆非内生，而是外物的堆砌，一旦外物失去，其 “尊贵” 便轰然倒塌。

“且夫聲色滋味權勢之於人，心不待學而樂之，體不待象而安之。” 无足进一步以 “本能” 为借口：声色、滋味、权势，人心不用学就会喜爱，身体不用模仿就会适应。“夫欲惡避就，固不待師，此人之性也。” 喜好、厌恶、回避、趋近，本就不用教，这是人的本性。此论看似有理，实则混淆了 “自然之欲” 与 “贪求之欲”：庄子不反对人有 “饥而食、渴而饮” 的自然需求，却反对 “溢于性” 的贪求 —— 自然之欲是性命存续的必需，贪求之欲是外物异化的根源。无足将 “贪求” 等同于 “本性”，故曰 “天下雖非我，孰能辭之！” 即便天下人非议，我亦不能推辞名利之诱。

知和遂正其本源：“知者之為，故動以百姓，不違其度，是以足而不爭，無以為故不求。”“知者” 即 “知和之人”，其行动顺应百姓之常情，不违背性命的 “度”—— 这个 “度”，便是 “自然之欲” 的边界，不纵欲，亦不抑欲。“足而不争”：需求满足便不争夺；“无以为故不求”：无 “害于性” 的贪求，故不妄求。“不足故求之，爭四處而不自以為貪；有餘故辭之，棄天下而不自以為廉。” 此处最见庄子的 “超越之境”：若性命需求不足，即便四处求取，亦不视为 “贪”—— 因所求为 “养性” 而非 “逐利”；若财富权势有余，即便舍弃天下，亦不视为 “廉”—— 因所弃为 “害性” 而非 “邀名”。

“廉貪之實，非以迫外也，反監之度。”“廉” 与 “贪” 的本质，不在于外在的逼迫，而在于反观自身性命的 “度”：合于 “度”，求亦非贪；违于 “度”，辞亦非廉。“勢為天子而不以貴驕人，富有天下而不以財戲人。” 即便身处天子之位，亦不凭尊贵傲视他人；即便富有天下，亦不凭财富戏弄他人。为何？“計其患，慮其反，以為害於性，故辭而不受也，非以要名譽也。” 考量名利的祸患，思虑其反噬，知其有害于性命本真，故推辞不受，非为博取 “清廉” 的名声。

继而举尧、舜、善卷、许由为例：“堯、舜為帝而雍，非仁天下也，不以美害生也；善卷、許由得帝而不受，非虛辭讓也，不以事害己也。”“雍” 作 “和乐” 解，尧、舜做帝王而和乐，非为向天下彰显仁政，而是不拿 “华美之名” 损害生命本真；善卷、许由得到禅让却推辞，非为故作谦让，而是不拿 “帝王之事” 损害自身性命。“此皆就其利、辭其害，而天下稱賢焉，則可以有之，彼非以興名譽也。” 他们不过是趋附对性命有益的，推辞对性命有害的，天下人称赞其贤良，便任人称赞，却非为 “兴名誉” 而为之 —— 这才是真正的 “顺性而为”，不被名声所缚。

无足仍不解，复讥曰：“必持其名，苦體絕甘，約養以持生，則亦猶久病長厄而不死者也。” 在无足眼中，知和所守的 “不逐名利”，不过是固执名声，苦累身体、断绝甘美，俭约养生，如同久病缠身、长期困厄却不死的人 —— 何其可悲！此等误解，正是世俗以 “外物之乐” 为乐，以 “性命之真” 为苦的偏见。

知和遂痛陈贪利之害，破其迷障：“平為福，有餘為害者，物莫不然，而財其甚者也。”“平” 即 “适度”，适度是福，有余是害，万物皆是如此，而财富是其中危害最甚的。何以见得？“今富人，耳營於鐘鼓管籥之聲，口嗛於芻豢醪醴之味，以感其意，遺忘其業，可謂亂矣。”“营” 作 “沉迷” 解，“嗛” 作 “贪享” 解，富人耳朵沉迷于钟鼓管籥的乐声，嘴巴贪享着牛羊美酒的滋味，以此迷惑心意，忘记了性命的本业（守护本真），这便是 “乱”—— 心性之乱，被声色滋味搅扰得失去本真。

“侅溺於馮氣，若負重行而上坂也，可謂苦矣。”“侅溺” 即 “沉溺”，“冯气” 即 “胀满之气”，沉迷于名利带来的胀满之气，如同背负重物走上斜坡，这便是 “苦”—— 身体之苦，被外物重压得疲惫不堪。“貪財而取慰，貪權而取竭，靜居則溺，體澤則馮，可謂疾矣。” 贪财而身心耗损，贪权而精力枯竭，静居时沉溺于杂念，身体肥满而气胀，这便是 “疾”—— 身心之疾，被名利侵蚀得衰败不堪。

“為欲富就利，故滿若堵耳而不知避，且馮而不舍，可謂辱矣。” 为求富逐利，即便名利如高墙般挡路亦不知回避，且沉溺其中不肯舍弃，这便是 “辱”—— 人格之辱，为外物低头而失却尊严。“財積而無用，服膺而不舍，滿心戚醮，求益而不止，可謂憂矣。” 财富积累而无用，却紧握不放，内心忧愁焦虑，追求更多而不知止，这便是 “忧”—— 心境之忧，被贪念缠绕得不得安宁。

“內則疑劫請之賊，外則畏寇盜之害，內周樓疏，外不敢獨行，可謂畏矣。” 对内怀疑有劫掠勒索的贼人，对外畏惧有强盗小偷的危害，家中环绕着高楼疏窗（防备盗贼），外出不敢独自行走，这便是 “畏”—— 内心之畏，被财富裹挟得惶惶不可终日。

“此六者，天下之至害也，皆遺忘而不知察，及其患至，求盡性竭財，單以反一日之無故而不可得也。”“单” 作 “只” 解，这 “乱、苦、疾、辱、忧、畏” 六害，是天下最大的危害，沉迷名利者却全忘记而不觉察，等到祸患降临，即便想竭尽心力、耗尽财富，只求回归一天的 “无故”（无灾无祸的本真状态），亦不可得。此处庄子的叹息，穿越千年仍振聋发聩：人总以为能掌控名利，到头来却被名利掌控，等到想回头时，早已失却了性命的本真，无路可归。

“故觀之名則不見，求之利則不得，繚意絕體而爭此，不亦惑乎！”“缭意” 即 “缠绕心意”，“绝体” 即 “竭尽体力”，最后知和以 “惑” 字收束 —— 若以 “名” 为观照，却看不见性命之真；若以 “利” 为追求，却得不到安身之乐，反而缠绕心意、竭尽体力去争夺名利，岂不是太糊涂了！这一声 “惑”，既是对无足的警醒，亦是对天下 “舍身殉物” 者的叩问：你所追逐的，究竟是性命的依靠，还是性命的枷锁？

解至此，再回望无约开篇所言 “君子殉名，小人殉利，两种人的性情都扭曲了”，方知无足与知和之辩，实是对 “殉名殉利” 的深层拆解：庄子非反对 “名” 与 “利” 本身，而是反对 “以性命殉之”—— 名与利本是 “外物”，可为 “养性之资”，却不可为 “害性之具”。正如泊玉子昂先生解《御风而来》时所言 “御风者，非御风也，御心也”，此处知和所守者，亦非 “弃名利”，而是 “御名利”—— 不被名利役使，而以性命为本，适可而止，顺性而为。

于今日观之，这千年之前的辩难，仍如一面镜子：我们是否也如无足般，在 “内卷”“焦虑” 中追逐着外在的 “成功标准”，忘记了性命本真的 “适度之福”？是否也在 “兴名就利” 中，渐渐麻木了身心，失却了 “恬愉之安”“欣欢之喜”？庄子的智慧，从来不是 “出世避世” 的消极，而是 “在世而不被世役” 的清醒 —— 知 “满” 则害，守 “度” 则安，守护性命之真，方是 “长生安体乐意” 的真正大道。

庄子原文如下：

無足問于知和曰「人卒未有不興名就利者。彼富則人歸之，歸則下之，下則貴之。夫見下貴者，所以長生安體樂意之道也。今子獨無意焉，知不足邪？意知而力不能行邪？故推正不妄邪？」

知和曰：「今夫此人，以為與己同時而生，同鄉而處者，以為夫絕俗過世之士焉，是專無主正，所以覽古今之時、是非之分也。與俗化世，去至重，棄至尊，以為其所欲為也。此其所以論長生安體樂意之道，不亦遠乎！慘怛之疾，恬愉之安，不監於體；怵惕之恐，欣歡之喜，不監於心；知為為而不知所以為。是以貴為天子，富有天下，而不免於患也。」

無足曰：「夫富之於人，無所不利，窮美究勢，至人之所不得逮，賢人之所不能及。俠人之勇力而以為威強，秉人之知謀以為明察，因人之德以為賢良，非享國而嚴若君父。且夫聲色滋味權勢之於人，心不待學而樂之，體不待象而安之。夫欲惡避就，固不待師，此人之性也。天下雖非我，孰能辭之！」

知和曰：「知者之為，故動以百姓，不違其度，是以足而不爭，無以為故不求。不足故求之，爭四處而不自以為貪；有餘故辭之，棄天下而不自以為廉。廉貪之實，非以迫外也，反監之度。勢為天子而不以貴驕人，富有天下而不以財戲人。計其患，慮其反，以為害於性，故辭而不受也，非以要名譽也。堯、舜為帝而雍，非仁天下也，不以美害生也；善卷、許由得帝而不受，非虛辭讓也，不以事害己也。此皆就其利、辭其害，而天下稱賢焉，則可以有之，彼非以興名譽也。」

無足曰：「必持其名，苦體絕甘，約養以持生，則亦猶久病長厄而不死者也。」

知和曰：「平為福，有餘為害者，物莫不然，而財其甚者也。今富人，耳營於鐘鼓管籥之聲，口嗛於芻豢醪醴之味，以感其意，遺忘其業，可謂亂矣；侅溺於馮氣，若負重行而上坂也，可謂苦矣；貪財而取慰，貪權而取竭，靜居則溺，體澤則馮，可謂疾矣；為欲富就利，故滿若堵耳而不知避，且馮而不舍，可謂辱矣；財積而無用，服膺而不舍，滿心戚醮，求益而不止，可謂憂矣；內則疑劫請之賊，外則畏寇盜之害，內周樓疏，外不敢獨行，可謂畏矣。此六者，天下之至害也，皆遺忘而不知察，及其患至，求盡性竭財，單以反一日之無故而不可得也。故觀之名則不見，求之利則不得，繚意絕體而爭此，不亦惑乎！」#解读庄子#