《道德经》38章 处其厚不居其薄，处其实不居其华，故去彼取此

《道德经》38章 处其厚不居其薄，处其实不居其华，去彼取此

王弼本《道德经》：1章和38章分别是“道经”与“德经”总论，而40章“反者道之动，弱者道之用”是“道德”灵魂。

忆“道可道非常道”，问“不可道乃常道”？读经，贵在“反”“用”，否则，读而无用。

叹：《道德经》真经也，“玄之又玄，众妙之门。”

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。失礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华；故去彼取此。

解读《道德经》，实则将自己的认知卖弄给别人。若图得利，倒可理解；仅为利己，确属愚。我亦然。

读经心得，多记思路，少言臆断，以免曲解正道、露丑且误人。

本章似“德经”总论，真“德”只能多读自悟，成自知。下记本章研读精要以自勉，以备后察删补。

应该是可以成为“大丈夫”的士人，即知识分子群体，而非侯王和士大夫等上层；因为侯王和士大夫的地位和德操已经高高在上，不屑于成为“大丈夫”。

“大丈夫处其厚不居其薄，处其实不居其华，故去彼取此。”

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。

论据一：上下有别，因同而果不同；

上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。

论据二：高低有别，薄厚有别，为同而果不同；

故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。

论据三：道德有高低，失本就降级，处高不居低；

失礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。

论据四：失去皆变薄，爱华根在愚，极薄是祸首，厚实是唯一；

是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华；故去彼取此。

结论即中心论点：士人大丈夫，处厚又处实，薄华不能居，故取此去彼。

悟本章，走两路径：一是反复读原文，推测作者本义和自己俗意，开心灵之窗，迎道光；二是联系上下文，反复琢磨关键重点字词语句，深挖字形字意、词义词根、语境语意、含义暗义，力辟开悟之道，走“可为”之路。追求是复命归根，自得其乐。

读思过程：

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。

——上德不得，因此有德；下德不失得，因此没有德。（妄译）

我读“上、下”，想到天上地下，王上臣下，上人下人，上级下属，上等下等，上策下策，上页下页，上礼下礼。

读者开窍，只能自己定“上下”，自然结对联想，或能自悟真谛。

我读“有、无”，望天无，看地有。天“空无”，存有日月星辰、风霜云雨雷电雾霾和大地万物；地上“实有”却生于“空无”天下，谁是有谁又真无？相辅相成，对立统一。

看“上德不德，是以有德”。想“不德”是“因”，“有德”是“果”，那相反因果关系又会是怎样逻辑？

借助易经智慧，深思地位有上下、视角有高低，现实可能就是正常逻辑。如译为，最高尚的德不得，因此有好结果。

再有，处于下人的地位与视角，上尊者即使“不德”，因为其处于上位，是以永远有德，有得；下贱者尽管“不失德”，因为其处于下位，是以永远无德，无得。人分上下，物有高低，因同而果不同，更应该是常态。求公平者，实愚也。

自勉一：

“横看成岭侧成峰，远近高低各不同。”站位不同，判断不同。“心有灵犀一点通”，“佛度有缘人”。

上德无为而无以为；

下德无为而有以为。

——上德无为而没人认为他无所作为，下德无为却真有人认为他无所作为。

“以为”主要是“认为”“以之为”。

“上德无为而无以为”， 是“上”还是“下”会把“上德无为”看做“不是无所作为”？最可能的是“下”。

谁会把“下德无为”看做是真的无所作为？最可能的还可能是“下”。老百姓躺平不争，在统治者看来是国泰民安的结果，在老百姓的眼里才是不思进取。

“无为”“有为”“以为”，地位与视角不同，其结果仍然不同。

自勉二：

“德”与“为”，相对非绝对。“道”为过程，“德”是结果。“结果”与“过程”相同，“上、下”感知却不同。

上仁为之而无以为；

上义为之而有以为。

——上仁为之而无人认为其“为”，上义为之却有人认为其“为”，因为仁为内修，义为外显，同“为”而见不同。

读“仁、义”，先想二者的联系与区别，再想同样是“为之”为什么圣贤会对二者做出截然相反的评价。

“仁”与“义”均为传统伦理的核心概念，“仁”是“义”的内在根源，“义”是“仁”的外在体现；“仁”侧重内心道德情感与修养，是发自内心的善意与同理心；“义”侧重外在行为准则评判，“仁”体现对内自我要求。最通俗解释，仁看不见，义必须看见。如正义、道义、义举。

笑谈造字者：人二为“仁”，叉开门缺点为“义”。

“为之”，对“仁”来说是“无以为”，是内在的，不外显的；对“义”来说，就是“有以为”，是表面的，大家都看得见的。

自勉三：

不同的个体，做同样事情，结果不同，人的评价也不同。

上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。

——上礼法执行，没有人的相应，就要扬起胳膊扔掉他们。

在春秋时代，“礼”主要指礼法，即社会规范与行为准则，核心是维护周天子、诸侯、卿大夫、士各级贵族的等级秩序。“礼”就是当时上下共识的各种规矩。

“上礼”由谁“为之”？当然是“上”。

谁“莫之应”不响应？当然应该是被“礼”约束的“下”。

“攘臂”是扬胳膊。“攘臂而扔之”，扔“礼”还是扔对礼“莫之应”的“下人”？“攘臂而扔”够狠不？谁有这么大的实力？那又该扔谁呢？

启示四：

礼法是社会的底线，也是行为的红线，突破必被严惩。

故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。

——所以失去道后，才需要德；失去德后，才需要仁；失去仁后，才需要义；失去义后，才需要礼。

天地之间，人类社会，五个境界：道，德，仁，义，礼。物物事事皆因果，层次境界降下是由失去本引起的，本就是道。守礼是做人的底线，突破守礼就是不走人道。

启示五：

道家信仰的思想境界阶梯：礼→义→仁→德→道。

失礼者，忠信之薄，而乱之首。

——失礼的人，忠信非常浅薄，而且是天下动乱的首恶。

言外之意，对失礼者严惩不贷。此观点道儒法统一，真没争议。

启示六：

认清乱源，根治乱首。

前识者，道之华而愚之始。

——前识者，其道的华丽却是愚蠢的源头。

对“前识者”释义，古今主要有两种认知：一是指以开坛讲学为业，乐于教化他人的“先知先觉者”，即前人先贤；二是暗指崇尚周公思想自以为“先知”的当时儒家精英，道家认为是华而不实者。

因此还可翻译为：“前识者”，其仁义礼智信，看起来表面华丽，可追求的起点就是愚蠢的开始。

此翻译，既有抨击儒家之嫌，也是道家“为”“争”的具体表现。

启示七：

外显虚荣，根源愚蠢。

是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华；故去彼取此。

——因此大丈夫相处那些厚的，不停留那些薄的，相处那些实的，不停那些留华的；所以去彼“薄华”，取此“厚实”。

“大丈夫”意为有气节、有担当、有道德、有智慧、有作为的男子汉，这是士人的榜样，而非“上”的理想境界。

“处”，是相处、交往的意思。

“居”，是居住、停留的意思。

“薄”，本义指浅薄、轻薄，言外之意可能指“失礼、失义、失仁、失德、失道”。

“华”本指浮华、虚荣，言外之意可能暗指儒家的仁义礼智信。

“厚”本义指忠厚、敦厚、厚重；似乎代指“道”。

“实”本义指实在、坚实、果实，可能代指“德”。

启示八：

大丈夫应处优去劣，优胜劣汰；去“薄华”取“厚实”，去彼取此。

回望深思：