曹雪芹的《阅读通引》是打开《红楼梦》一书的密钥

讀書通引

聖人以可見傳不可見，三知終于知言，心聲也，風教也。鐸在讀書之士，何容避耶？

象数表法，書之本也，未有天地，蘊之矣。爲前民用，表而教之，因有制用之言，因有救弊之言，因有通變之言。哲士有審幾之言，謀士有遂事之言，忠諫有曲喻之言，失志有頹激慰解之言，教亦多術矣；中衢既立，四達旁通。甚者逼人，遂有充類顛倒之言。至于名物稱謂，

則訓詰家也；徵覈讎比，則考究家也；諷欺悲怨，則騷雅家也；載古今之得失，則記事家也。言之不足，故長言之。文屬情生，筆起勢決，宛委覆折，以取餘波，詎免于齟齬乎？

道以人宰，言主維世。太上太簡，則輕藐禮法；偏黨吹索，則周納文深。著述以捃摭成家，恃才以偏鋒快意。大道既裂，各護專門。以訛傳訛，因便巧託，不通其故，能辨之乎？

理之事之，虚其寔，寔其虚，言人人珠。約而舉之，目正曰反，日冒曰析，曰質曰通而已。必知其全，乃能知言；果其知言，則辨亦不辨也。

略、四部以來，天人、陰陽、禮樂、名法、器度、藝術，以類相從。然各高其所知，則吡其所不知。詖淫之流，爭差飘忽。非有是非，是又有是非，偏有是非，全又有是非，交網倚伏，巧曆不能算也。後之言事者，何暇知源？言道者窺豹一班，習泥成見，或爲畸異所炫，刻舟以求之，劍去遠矣。文士尋行采獲，鉤章棘句焉耳，詎能穿紙背乎？愛惜所加，冤誣古昔，不之恤也。夏蟲語冰，雖極赞聖人，猶之狎侮也。聖人之于天地間也，其有所言耶？

其無所言耶？其言即無言耶？何以然，必有所以然，其究也不得不然。三而一之，一而三之，或謂或不謂，有謂無謂，矯枉而矯矯枉，可以折中矣。得訣歸來，正謂有分合正反、同時不相壞者在。

易大傳曰：「象其勿宜，現其食通，以行其典遭。一孔而申之，調頭冇長之，住采住獎，即唯神矣。學記目：『道而弗牵則和，强而不抑則易，開而弗達則思。」「罕譬而喻，可謂繼志矣。』「自離經辨志，而知類通達，謂之大成。』不於其類，安知其會？不于其會，安知其通？不知其通，安行其宜？會者會其類也。引觸者，所以通也。多之會多，猶一之引一也。遊五都，登崑崙，失其鄉井矣。物之觸物，猶心之格心也。步日月，歷古今，豁然呼吸矣。然非上智，必由困衡；不由困衡，烏能深通天下之志？志能繼乎？執兩以竭之，藏三以悱之，欲其深造自得焉爾。

今夫身經險阻之士，覽史論世，設身處地，一觀古人在患難中，我湯火矣；適古人得志揚眉之時，我披襟當雄風矣。歌詠所適，神爲之解，耳目爲之倏申，手足爲之舞蹈。送易冰者，髮上指冠，是子長之髮指也，是即萬世讀書者之髮指也。漁父歌瀰浪，遂去不復與言。是屈平之鼓祂也，是即萬世讀書者之 枻也。聞一知十之縣解，乘雲氣，負青天，何足以爲形容？ 又安在其古人？安在其爲我也乎哉？使膏粱讀之，所見無非頤指也者，不惟鴻鶴將至，周章其事與姓名，即與之句櫛字比，日数行下，掩袂欠伸矣。凡人之志，順則爲飽温焗豔所昏，逆則爲侘傺拮据所奪，淺猶難之，何言乎深？望其止黄鳥，思棠棣，躍龍馬，通晝夜耶？語上語下，相去何啻九等？故日『不陵節而施之謂孫』。時教必有正業，不興其藝，不能樂學也。研極之至，蒸化有無，刻畫虚空，如數一二，如是觀象，得之繫表。我與璣衡九宫，若相疾痛苛癢，時時搔之，輒手之于背然者，是故大無外，細無間，舉而宜之，秩則有司，統則君相，并包天地，運之掌上。甫言『不可典要』，即日『既有典常』。既曰『樂以忘憂』，又曰『學之不講，是吾憂也』。全藏于密，以前民用，代錯不悖，更何疑焉？

偷必對待，道以事交，此代錯也；禮嚴樂和，此代錯也；書戒詩興，此代錯也；春仁秋義，此代錯也。所讀者書也，能讀書者誰乎？以可見之六經，傳不可見之六經，此代錯也。若然者，正所謂分合正反同時之易也。孔子與語高弟，未嘗一語及易，何非易耶？

营言立禮，禮即具樂，爲其合外内也。小子何莫學夫詩？詩即兼書，爲其善引觸、鼓性情也。物必有則。當則與否，是因三也。因三即春湫也，湯一其中矣。一人志林，渐摩鼓舞，氣質不知其化而化矣，操履不知其和而和矣。出以濟國，處以善俗，業立行達，無忝所生。

仰事俯育，通于神明；匡坐絃歌，足以引年；，朋來不愠，足以忘世。人尚不知此謂讀書之寔務，又能知讀書之神于用虚耶？ 士既時乎删述之後，左圖右書，爲吾省力，觀察建考，莫不一揆， 又何必高言碧落之秘本，棄環中之萬卷，南面托于泥龜水牯，掩固陋乎？

士之簡畢，農之未耜也，所貴會通引觸，彌綸言先。君子不器，能器其器，豈毀器以矜道哉？不好非知，不樂非好。天地四時，爲我田宅；經史百家，爲我播穫。不欺以爲種，好學以炊之，與萬世之士，於穆于講習中，其樂至矣！

——浮山文集後编

圣人用可见的（文字、典籍）来传授不可见的（道理、精神），“三知”（三种认知层次）最终归于“知言”（通晓言语背后的深意），这言语既是内心的声音，也是教化的体现。读书人肩负着传播教化的责任，如同铃铛（警醒世人），怎能回避呢？

象数（《周易》中象征事物的符号与数理）是典籍的根本，在天地形成之前，它就已经蕴含存在了。为了让前人百姓使用，将其揭示并教导众人，于是便有了指导实践的言论，有了挽救弊端的言论，有了通达变化的言论。

• 贤明之士有洞察事物细微征兆的言论，

• 谋划之士有成就事业的言论，

• 忠臣劝谏有委婉比喻的言论，

• 失意之人有激昂悲愤或自我慰藉的言论，

教化的方式实在是多种多样。

（这些言论）确立了核心的道理，便能四通八达、触类旁通。有些言论过于逼人，于是就有了将同类事物推至极端、颠倒黑白的言论。

至于对事物名称、称谓的解释，那是训诂学家的职责；对史实的考证、资料的核对比较，那是考据学家的工作；表达讽刺、悲愤、哀怨情感的，那是学《诗经》《楚辞》的文人；记载古今得失的，那是记事学家。言语不足以表达，就拉长声调歌咏。文章由情感而生，笔墨随着文势而决断，行文曲折委婉，以追求余韵，这过程中怎能完全避免矛盾不一致呢？

道由人来主宰，言语主要用于维系社会秩序。推崇过于简略的言论，就会让人轻视礼法；偏袒一方、刻意挑剔的言论，就会陷入苛刻罗织罪名的境地。有些著述靠搜罗材料拼凑成一家之言，有些凭借才华以偏激的言辞求得一时痛快。

大道因此分崩离析，人们各自维护自己的学派。以错误的说法流传下去，借着便利巧妙地托名附会，不明白其中的缘由，又怎能辨别清楚呢？

无论是论理还是叙事，有时要把实在的说得虚空，把虚空的说得实在，每个人的言论都看似精妙如珠。简要概括来说，不过是“目正曰反”（表面正确实则错误）、“曰冒曰析”（表面冒犯实则剖析）、“曰质曰通”（表面质朴实则通达）罢了。必须了解事物的全貌，才能通晓言论的深意；如果真能通晓言论，那么辨别与不辨别也就没什么区别了。

大略来看，从经、史、子、集四部典籍以来，关于天人、阴阳、礼乐、名法、器度、艺术等方面的内容，都是按类别归在一起的。但人们往往抬高自己所了解的，贬低自己所不了解的。那些偏颇浮夸之流，争论的差别飘忽不定。没有是非的地方产生了是非，有是非的地方又有了新的是非，局部有是非，整体也有是非，相互交织潜伏，即便是精明的人也难以计算清楚。后世谈论事理的人，哪里有时间去探寻本源？谈论道的人也只是管中窥豹、略见一斑，固守着陈旧的见解，有的被奇异的说法迷惑，如同刻舟求剑，与真正的“道”相差甚远。文人只是顺着文句搜寻采摘，雕琢字句罢了，怎么能深刻理解文字背后的深意呢？他们凭着自己的喜好褒扬，冤枉污蔑古人，却毫不顾惜。这就像夏天的虫子谈论冰雪，即使极力赞美圣人，也如同亵渎轻慢啊。

圣人在天地之间，他到底是有言论呢？还是没有言论呢？他的言论等同于没有言论吗？为什么会这样？一定有它的原因，探究到最后，也是不得不如此。（这些情况）三成一体，一体又分为三，有的说有，有的说没有，有说等于没说，纠正偏差却又陷入新的偏差，这样就能找到折中之道了。领悟要诀归来，正是说存在着分与合、正与反同时并存而不相妨害的情况。

《周易·大传》说：“观察事物的表象要恰当，展现事物的亨通之理，以推行其常道。从一个小孔去引申它，反复去推求阐发它，留意采纳和褒奖（正确的），这样就能达到神妙的境界了。”

《学记》说：“引导而不牵制，师生关系就会和谐；勉励而不压制，学习就会感到容易；启发而不把答案直接告诉学生，学生就会主动思考。”“用很少的比喻就能使人明白，可以说是继承先师的志向了。”“从断句辨明志向开始，到触类旁通，这就叫做学业大成。”不了解事物的类别，怎么能知道它们的会合点？不知道会合点，怎么能通晓它们的联系？不通晓联系，怎么能恰当行事？“会”就是领会事物的类别。引导触动，是为了达到通晓的目的。众多事物的会合，如同单一事物的引申。游历五大都市，登上昆仑山，就会忘记自己的家乡。事物之间的相互触动，就像人心与人心的相互推究。追随日月运行，经历古今变迁，（道理）便豁然贯通，如同呼吸般自然。

然而，不是上等智慧的人，必定要经历困境与权衡；不经历困境与权衡，怎能深刻通晓天下人的志向？能继承（先师的）志向吗？掌握事物的两个极端来穷尽其理，蕴含“三”（事物的多面性）来启发思考，是想让人深入钻研后自己有所领悟罢了。

如今，那些亲身经历过艰难险阻的人，阅读史书、评论世事，设身处地地思考：看到古人处于患难之中，自己仿佛也置身于水深火热；恰逢古人得志扬眉之时，自己仿佛也敞开衣襟迎着雄壮的风。吟诵诗歌时，精神为之舒解，耳目为之舒展，手脚也不禁随之舞动。读到荆轲刺杀秦王、易水送别时，使人怒发冲冠，这是司马迁（子长）所描述的怒发冲冠，也是千秋万代读书人都会有的怒发冲冠之情。渔父唱着歌在浪中漂荡，离屈原而去不再与他交谈，这是屈原所听到的鼓枻之声，也是千秋万代读书人都会感受到的鼓枻之声。

从听到一点就能推知十点的通达，像乘着云气、背负青天那样（逍遥自在），这些都不足以形容（读书的妙境）。又哪里分得清是古人（的情感），还是自己（的情感）呢？

让那些富贵人家的子弟来读这些书，他们眼中所见无非是颐指气使的情景，别说体会不到“鸿鹄将至”（专心致志）的境界，就连记诵文章的字句、姓名都会慌乱无措，即便让他们逐句逐字地研读，一天读好几行，也会掩着衣袖打哈欠、伸懒腰。

普通人的志向，顺利时会被温饱、美色所迷惑，不顺时会被失意、窘迫所扰乱，达到浅显的理解都尚且困难，更何况深刻的领悟呢？期望他们能体会《黄鸟》诗中对生命的痛惜、《棠棣》诗中对兄弟情谊的珍视，理解“跃龙马”（事物的兴盛）、“通昼夜”（洞悉万物规律）的道理，可能吗？谈论高深道理与谈论浅显道理的人，差距何止九等？所以说“不超越学习者的接受能力而进行教导，叫做循序渐进”。

按时令进行的教学必须有正规的科目，不兴办那些辅助的技艺，就不能让学生乐于学习。研究探究到极致，能使有无相互转化，能清晰描绘虚空的东西，如同数一二那样简单，这样观察事物的表象，就能从文字之外获得深意。我与天文仪器（玑衡）、九宫（天文术语），仿佛有着痛痒相关的联系，时常去探寻它，就像手能摸到后背一样自然。

因此，（道理）大到没有外部边界，小到没有内部间隙，拿来运用都很适宜，分职负责则有主管官员，统管全局则有君主大臣，能包容天地万物，在手掌上运转自如。刚说“（道）没有固定的准则”，接着就说“（道）有恒常的规律”；既说“快乐得忘记了忧愁”，又说“学问不讲习，是我的忧愁”。（道的）全貌隐藏在精微之处，却能指导前人百姓的实践，相互交错而不违背，又有什么可怀疑的呢？

阴阳必定是相互对立依存的，道通过事物相互交合而体现，这是相互交错；礼仪严肃、音乐和谐，这是相互交错；《书》（尚书）偏重于告诫、《诗》（诗经）偏重于感发，这是相互交错；春天主仁、秋天主义，这是相互交错。所读的是书籍，而能读书的是谁呢？用可见的六经，传授不可见的（六经所蕴含的）道理，这也是相互交错。

如果是这样，这正是所说的分与合、正与反同时并存的《周易》的道理啊。孔子和他的高徒谈话，从未曾提及《周易》，但哪一句话不蕴含《周易》的道理呢？

曾经说制定礼仪，礼仪中就包含着音乐，因为它能融合外在的行为与内在的情感。孔子说“弟子们为什么不学习《诗经》呢？”《诗经》中就包含着《尚书》的道理，因为它善于引发联想、触动情感。事物必定有其法则。符合法则与否，这就要依据“三”（事物的多面性、复杂性）。依据“三”，就如同春天与秋天（交替运行、相互补充），其中的中正之道也就蕴含其中了。

一个人沉浸在书籍之中，受到熏陶鼓舞，气质在不知不觉中发生变化，品行操守在不知不觉中变得和谐。出仕能救助国家，退隐能改善风俗，事业成就、品行显扬，不辜负自己的生命。

对上侍奉父母、对下养育子女，能与神明相通；端坐弹琴歌咏，足以延年益寿；朋友前来而不恼怒，足以忘却尘世的烦恼。人们尚且不知道这是读书的实际要务，又怎能知道读书在虚灵的运用上所达到的神妙境界呢？

读书人已经处在孔子删述六经之后的时代，左边是图册、右边是书籍，为我们节省了精力，观察、研究、考证，无不遵循同一准则，又何必高谈天上神仙的秘籍，抛弃世间的万卷典籍，表面上依托于泥龟、水牯（借指道家虚无之说），来掩盖自己的浅薄无知呢？

读书人的书籍，就如同农民的农具，可贵之处在于融会贯通、引发联想，全面涵盖前人的言论。君子不局限于某一种才能，能善于运用各种工具，难道会毁坏工具来夸耀自己懂得“道”吗？不喜爱（读书）就不会有知识，不快乐（读书）就不是真正的喜爱。天地四季，是我的田宅；经史百家，是我播种收获的对象。以不欺骗作为种子，以喜爱学习作为炊火，与千秋万代的读书人，在肃穆的讲习之中（共同探究），其中的乐趣达到了极致啊！