《黄帝阴符经》认同宋之后的理学解释还是认同宋之前的道学解释

首先我们先了解一下这个“理学”的概率，理学盛行宋朝之后的元明清

他们的核心是以儒家伦理为基础，融合佛道哲学（尤其佛性论、道家宇宙观），探究“理”（宇宙万物与人类社会的根本规律）与“性”（人性本质）的关系，主张通过“格物致知”“存理灭欲”实现道德完善与社会秩序构建的儒家新学派。

我们先以《黄帝阴符经》第一段来说

首先以理学理念来解释这【观天之道，执天之行，尽矣。】

想要领悟《阴符经》的“道”，就要在“观”字上下功夫，不要再产生其他多余的解读，要集中精神、专注用心。默默地自我观照，某天忽然就能洞察（道的本质）。这种自我观照所领悟的境界，即便让古往今来的圣人都闭口不言（无法用言语描述），《阴符经》的学问也就算学透了。

如果还没能达到这种境界，就请顺着下文继续探究，为什么呢？“观”，就是观察、审察；“天”，就是自然；“道”，就是规律；“执”，就是秉持；“行”，就是践行。

这是说，学道的人要观察天道自然的规律，用它来参照自己本具的自然本性，领悟到（道与性的契合点）后，就在日常行事中秉持它、熟练践行，片刻都不背离。《阴符经》的主旨，到这里已经极致、完备了，再没有能补充的内容。这是这一章的总纲领，至于天道的具体规律，都详细记载在下文之中。

现在我们用道学来解释这一段【观天之道，执天之行，尽矣。】

大道没有具体形态，无法用眼睛看见、用耳朵听见；大道没有固定名称，无法用尺度衡量、用数字计算。大道孕育出有形之物，依托形体才确立了各种名称，其中最宏大的名称，就是“天”与“地”。

从天地上下的方位，能知晓大道有高低的秩序；从阴阳循环的周期，能知晓大道有先后的时序。冬至时，地下的阳气开始上升，每五天为一“候”，三候汇聚成一“气”，经过六气后到春分——此时阳气升到阳位（地表以上）；再经过六气到夏至，阳气升到天空最高处，达到极致后生出阴气，阴气在幽深中包裹阳气下降。

夏至时，天上的阴气开始下降，经过六气后到秋分——此时阴气降到阴位（地表以下）；再经过六气到冬至，阴气降到地下最深处，达到极致后生出阳气，阳气在混沌中背负阴气上升。阴阳升降不偏离大道规律，所以天地能长久存在。

人聚集天地灵气而生，依托大道而立身，应效仿天地、遵循大道，以心对应天、肾对应地（契合天地上下之位），调运身心的阴阳；以体内的“气”与“液”类比天地阴阳升降的仪轨，把一天当作一年（浓缩周期），把一个时辰当作一个月（细化节律）。

按此方法修养性命，依准时序下功夫，让身心阴阳交融相合、不偏离大道，也应当能像天地一样坚固，获得长久的生命。“执”就是“秉持”，观察天道规律、秉持修行方法，依照时序行动，一切修行之事就能完成。

我们不难看出，从这第一段开始，两者的思想概念就是有很大的区别

理学理念的第一段话，关键就是在“观”，通过观照天道自然，参透自身本性并践行

而道学理念对于第一段的话的理解就是大道的本质与显现和天人合一的修行逻辑

所以两者区别一个是以人的视角观世界，一个是以天地的视角来观世界

一个说能琢磨透大道，根据大道的要求来要求自己，一个说大道难以琢磨，只能顺着大道，模仿大道，进行实践。

再来一段，还是理学理念开头【天有五贼，见之者昌】

天道的本质，不过是“一气”罢了，“一气”的变化就形成了五行。不称“五行”而称“五贼”，是用这个词形容天道——看不见、听不到，却在天地间运行，推动寒暑交替、古今变迁，创造万物、让事物更新换代（旧的消逝、新的出现），可谁能察觉它呢？所以说：“天有五贼。”

“见则明”，是说能洞察（天道规律）就能拥有智慧；“昌则盛”，是说（顺应天道）就能兴旺繁盛。这是指：从“一气”中观察天道，能发现五行的变化；从自己的本性中推行修养之道，能发挥五常（仁、义、礼、智、信）的作用。

所谓“五常的作用”，也是无形无声的，不属阴也不属阳，（依循它）能体现仁、能践行义，能灵活应变、也能坚守原则，（它的作用）生发与收敛没有固定时机，没人能确定它的具体方位。能洞察五常的人，他的五常之德会像日月般日益光辉、越来越深厚。所以说：“见之者昌。”

道学解释【天有五贼，见之者昌】

“五贼”，就是五行（金、木、水、火、土）。在天上表现为五星（如金星、木星等），在人身上表现为五脏（心、肝、脾、肺、肾）。

在眼睛对应五种颜色，在耳朵对应五种声音，乃至鼻子能闻五种气味、舌头能尝五种味道、身体能感知五种触感、内心存在五种烦恼（贪、嗔、痴、慢、疑），这些都称作“五贼”。

“贼”，是“伤害”的意思。

这五行的气，各自蕴含生养与杀伐的力量：顺应它就吉利，违背它就凶险。对天时而言，顺应五行规律，四季就调和有序，世间安宁富足；违背规律，就会发生战乱、饥荒、水旱、蝗灾、瘟疫等灾祸。

人身上的“五贼”，关键在于内心：内心端正，就会生出柔和、慈善、纯粹、清净的品性，依此行事就吉利；内心混乱，就会生出刚猛、暴戾、狠毒、淫邪、污浊的品性，依此行事就凶险。

“见”，是“觉察、领悟”的意思。

能觉察明白其中道理，身心就能安康宁静。所以说：“天有五贼，见之者昌。”

理学理念大概意思就是围绕天道与人道的关联展开，核心是借五贼（五行）阐释天道规律，再引申到“五常”的修心之道。

道学理念是从天地、人体两个维度解析其生杀吉凶之效，强调心对五贼的主导作用。

道学侧重具象拆解，聚焦五贼的具体对应与现实影响。

明确将五贼等同于五行，逐一拆解其在天（五星）、在人（五脏、五官、五感、五毒）的具体载体，再以“顺吉逆凶”为核心，分别说明天时（四季、灾祸）、人心（品性、行事吉凶）层面的具象结果，解释更贴近五行的实用属性，偏向现象等结果的直接关联。

道学是实用规律观，核心是认知并顺应五行规律。

强调五贼是客观存在的生杀之力，无论是天时还是人心，吉凶的关键在于是否顺应，本质是引导人认知五行的现实作用（如避免灾祸、端正心性），理念更偏向务实的规律遵循

而理学侧重抽象升华，强化五贼与天道、心性修养的深层关联。

因为理学融入了道学的一些理念，所以对于这段话是道儒交融的理解，把“五贼”溯源至天道一气，用无形无声却推动万物解释“为何称贼”

同时引入五常（仁、义、礼、智、信），将见之者昌从觉察五行规律升级为洞察五常作用、修养本性，解释更偏向本质等于哲理的抽象关联，延伸了五贼的哲学深度。

所以理学解释的这段话是心性哲思观，核心是透过五行悟天道、修五常。

不满足于五行的具象规律，而是将五贼作为窥探“天道一气”的入口，再关联五常，把见之者昌从趋吉避凶升华为心性修养的升华（五常之德如日月），理念更偏向抽象的哲学思辨与道德修养。

简单一点来说一个务实并且要求实践，一个要求人性高尚，用人的智慧去揣摩天道，并且假借人口来说天道要求的道德规范