《老子》二十章：老子的自白

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唯之与阿，其相去几何？美之与恶，其相去若何？人之所畏，亦不可以不畏人。

荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；傫傫兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海；飂兮，若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。

我独异于人，而贵食母。

阿谀奉承和批评呵斥有什么区别？喜欢赞美和厌恶唾弃又有什么区别？每个人都畏惧的君王，不也必须要畏惧人民吗？

宇宙那么大，没有边界。人们开开心心地活着，就像在吃祭祀的肉食，在春天登上高台一样。我独自一个人不知道要干嘛，混混沌沌像还不会笑的小孩，又显得很疲惫，像没有家的人。人们都很满足，只有我似乎丢失了什么重要的东西。我有一颗笨人的心啊！俗人都是清晰明了逻辑完备，而我昏昏闷闷什么都不清楚。这世界广阔像海一样，事情看上去就像波浪一样随机变化，完全没有头绪。每一个人都有用，只有我既顽固又愚昧。

只有我跟别人不一样，因为我追寻的是最根本的大道。

《老子》二十章是非常重要的一章，与其他章节大多侧面论“道”或直接论“政”不同，这一篇用第一人称讲述了他自己的价值观和人生态度。

我们学《老子》，或者说学道家，其实是为了给在俗世摸爬滚打的诸多困惑找一味精神上的药。我说《老子》，有几个非常基本的成系统的概念：

1、祛知无外（悬搁外界价值）：抛弃知识，重估一切价值，特别是把所有的社会评判、所有身份视角都悬搁起来，先全部不管它，才能进入下一个阶段。

2、求本无欲（评估内在欲望）：见素抱朴，评估存在于本性的欲望，寻找真我，寻找常道，人生不一定有固定的目标，但每个人都应该有“真我”潜在的方向，这个方向，在悬搁外界价值、评估内在欲望之后，就应该会自然出现。

3、知常无我（明“道”、合“道”）：“真我”是本质的人，必然是“道”的一部分，因此“真我”的方向和目的一定是“合于道”的，这时就可以“静观万物复命”，得以“知常”，“知常”即众生是我，是以“无我”。

唯之与阿，其相去几何？美之与恶，其相去若何？

奉承与呵斥的差别有多大？赞美和厌恶的差别又有多大？

有人把“美之与恶”解释为美好的和丑恶的。应该是不对的。

第一，“美”后面接了一个“之”字，“美之”就是“以什么为美”，就是赞誉，“恶”后面的“之”字应该是省略了。第二，前一句是说别人对自己的看法和态度，后文“畏之”也是说的人与人的关系，三句排比，应该都是说人，而不是客观的“美丑”。

人之所畏，亦不可以不畏人。

所有人都畏惧的君王，也不能不畏惧人民。《尚书》上说“天视自我民视，天听自我民听”，君王畏惧天，就理应畏惧人民。

这一段似乎表达是老子不被理解的情形，被一些人叱责和厌恶，但这对他来说，与奉承和赞美都没有什么区别。

“道”具有反动性，只要是人，就会同时遇到相反的评价，而这些评价不管是正面的还是负面的，都是无关紧要的。

这一段比较长，就不重复贴出（见译文），老子并没有说我修道多么多么牛B，反而是说自己沌沌傫傫、昏昏闷闷、独顽且鄙。一方面表达了自己不流俗于众人，且远离精明功利的价值观，另一方面也表达了“寻道”的事业是多么艰辛，不仅不被大众理解，而且往往找不到答案。

在这一段看来，老子是不具备《庄子》所说的圣人之才的。他或许琢磨出了圣人之道的皮毛，然而无法成为真正超脱而逍遥的圣人。

这不是我贬低老子，而是《庄子》中的圣人远超这个世界，而且几乎都是不言的。有圣人之才，才可能成道，一旦方法正确，就很快超越俗世，“外天下,外物,外生,朝彻,见独,无古今,不死不生”，按照《庄子》的描述，前几项突破都是几天几天就可以完成的。

我独异于人，而贵食母。

人最应该珍贵的食物是母乳，然而“五味令人口爽”，人们吃过了那么多美味的食物，都忘记了母乳的珍贵。

老子以“贵食母”为比喻，意思是人们被欲望、争端、礼仪、道德蒙蔽，忘记了只有“道”才是最珍贵、最值得追求的东西。

然而不管别人怎么做，如何孤立他，如何呵斥他，如何厌恶他，他都坚定地追寻着最根本的“道”。这种意志如此坚定，因为只要微微感知到一丁点“道”的韵味，就会明白俗世的“人为”的“伪”的价值是多么低端无趣且短暂。

所以“循道之路”一定是孤独的，不可能有什么群体和同伴，只有抛弃一切外在的价值、内在的欲望，才能够重回“婴儿之未孩”，回到人初为人，尚未被遮蔽的，完全合于道的那种境域。