“允执厥中” 是中国传统文化中极具核心地位的思想命题与理念

“允执厥中” 是中国传统文化中极具核心地位的思想命题，其源头可追溯至《尚书・大禹谟》记载的 “十六字心传”——“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。这十六字被视为尧、舜、禹三代圣王传递的治国与修身心法，而 “允执厥中” 正是这一 “心传” 的终极落点与实践纲领。若从 “道” 的维度深度诠释，它不仅是一种行为准则，更是对 “道” 的本体认知、实践路径与价值追求的高度凝练，贯穿了中国传统哲学中 “道体器用”“体用不二” 的核心逻辑。

要理解 “允执厥中” 与 “道” 的关联，必先回到其诞生的原始语境。“十六字心传” 并非孤立的道德训诫，而是对 “人” 与 “道” 关系的深刻反思：

“人心惟危”：指人的欲望、私念（人心）易被外物牵引，偏离本真，具有不确定性与危险性，这是 “人” 与 “道” 疏离的根源；“道心惟微”：指 “道” 在人心中的显现（道心）极其精微、隐微，难以察觉与把握，这是 “人” 趋近 “道” 的关键 ——“道” 并非外在于人，而是内在于心的本质性存在；“惟精惟一”：是趋近 “道心” 的功夫 —— 通过 “精”（精微辨析）与 “一”（专注坚守），排除 “人心” 的干扰，唤醒 “道心”；“允执厥中”：是 “道心” 觉醒后的实践结果 —— 以真诚的态度坚守 “中”，而 “中” 正是 “道” 的具体呈现。

简言之，“十六字心传” 的逻辑链是：因 “人心危” 而需辨 “道心微”，因 “道心微” 而需 “惟精惟一”，因 “惟精惟一” 而能 “允执厥中”。“允执厥中” 本质是 “道” 从 “隐微” 到 “显化” 的完成，是 “道” 在人间的落地。

“允执厥中” 四字虽简，却精准承载了 “道” 的实践要求，每一字都是 “道” 的品格投射：

“允”：真诚无妄，是 “道” 的本体属性
“允” 的本义是 “诚信、真实”，《说文解字》释为 “信也”。在 “道” 的语境中，“允” 并非外在的道德伪装，而是内在的 “与道合一”——“道” 的本质是 “自然无为”“真实无伪”，人若要 “执中”，必先以 “真诚” 为前提，否则 “执中” 便是僵化的形式或虚伪的折中（如孔子批判的 “乡原，德之贼也”）。唯有 “允”，才能让 “执中” 与 “道” 的真实性对齐。“执”：坚守践行，是 “道” 的实践维度
“执” 即 “握持、坚守”，强调 “行” 而非 “知”。“道” 并非纯粹的理论认知（如西方哲学的 “理念”），而是 “体用不二” 的 ——“道” 的存在必须通过人的实践来证明。“人心惟危” 意味着人易被欲望动摇，若不能 “执”（坚守），“中” 便会随境而变，偏离 “道” 的方向。“执” 的核心是 “恒常性”，对应 “道” 的 “周行而不殆”（《道德经》）——“道” 永不偏离，人对 “中” 的坚守也需永不松懈。“厥”：指示 “那个”，是 “道” 的唯一性
“厥” 为文言指示代词，意为 “那个、其”，特指 “中” 的唯一性与确定性 —— 这里的 “中” 不是任意的 “中间”，而是 “道” 所规定的 “那个” 唯一的平衡点、本质点。它排除了 “多中”“随心中” 的可能，强调 “中” 与 “道” 的一一对应：“道” 是唯一的本源，“中” 便是 “道” 在具体情境中唯一的正确呈现。“中”：不偏不倚，是 “道” 的显现形态
“中” 是 “允执厥中” 的核心，也是 “道” 的核心显现。它绝非数学意义上的 “中间”（如 “对半分”），也非无原则的 “折中主义”，而是 “道” 的两种关键属性的统一：平衡之 “中”：“道” 是万物运行的平衡法则（如《道德经》“万物负阴而抱阳，冲气以为和”），“中” 便是这种 “和” 的状态 —— 不偏于阴，不偏于阳；不偏于刚，不偏于柔；不偏于仁，不偏于义。本质之 “中”：“道” 是万物的本质（如《中庸》“天命之谓性，率性之谓道”），“中” 便是对 “本质” 的回归 —— 不被外在表象（如名利、欲望）牵引，守住事物的本真与人性的本源。

若将 “允执厥中” 置于 “道” 的哲学体系中，可从本体、实践、动态三个维度挖掘其深层内涵，三者共同构成 “道” 从 “体” 到 “用” 的完整闭环。

1. 本体维度：“中” 即 “道” 的本质 ——“道” 的显现就是 “中”

中国传统哲学中的 “道”，既是万物的本源（本体论），也是万物运行的法则（方法论）。而 “中” 正是 “道” 这双重属性的集中体现：

从本源论看：“道” 是 “无”（无形无象），却通过 “中” 转化为 “有”（具体事物）。如《中庸》开篇所言 “致中和，天地位焉，万物育焉”—— 当人达到 “中和”（即 “允执厥中” 的境界），天地便各归其位，万物便自然生长，这正是 “道” 创造万物、秩序化万物的过程。“中” 是 “道” 从 “虚” 到 “实” 的桥梁。从法则论看：“道” 的运行遵循 “不偏不倚” 的规律 —— 四季更替不疾不徐，昼夜交替不早不晚，万物生长不亢不卑。“中” 便是对这一规律的遵循：治国若 “中”，则不苛民、不纵恶；修身若 “中”，则不纵欲、不矫情；处世若 “中”，则不谄媚、不孤傲。偏离 “中”，便是违背 “道”，终将被 “道” 的规律反噬（如 “过犹不及”）。2. 实践维度：“允执” 即 “道” 的功夫 ——“道” 的实现需 “精一”

“道” 虽无形，却需通过人的实践来彰显；“中” 虽明确，却需通过 “允执” 的功夫来坚守。“允执” 的核心，正是《十六字心传》中的 “惟精惟一”，这是 “道” 的实践方法论：

“惟精”：精微辨析，见 “道心” 之微
“道心惟微”，意味着 “道” 在人心中的显现极其细微，易与 “人心”（欲望）混淆。“精” 便是 “辨” 的功夫 —— 在纷繁复杂的情境中，精准区分 “人心” 与 “道心”：是随欲望追逐名利，还是随本心坚守道义？是因情绪偏激行事，还是因理性把握平衡？唯有 “精”，才能穿透表象，抓住 “中” 的本质，即 “道” 的核心。“惟一”：专注坚守，拒 “人心” 之危
“人心惟危”，意味着人易被欲望牵引，偏离 “中” 的方向。“一” 便是 “守” 的功夫 —— 一旦辨明 “中”（即 “道” 的要求），便专注坚守，不被外界干扰、不被情绪动摇。如孔子 “饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣”（《论语》），正是 “惟一” 的体现：无论境遇如何，始终坚守 “仁”（即 “中” 的核心），与 “道” 同行。

简言之，“允执” 不是被动的 “遵守”，而是主动的 “修为”—— 以 “精” 辨 “道”，以 “一” 守 “道”，最终实现 “人与道合”。

“道” 的本质是 “变动不居”（《周易・系辞》），它随时间、情境变化而显现不同形态；因此，“允执厥中” 的 “中”，绝非僵化的 “固定标准”，而是 “时中”—— 根据具体情境调整，始终与 “道” 的当下显现对齐。这是 “允执厥中” 最深刻的智慧，也是 “道” 的鲜活体现。

《中庸》明确提出 “君子而时中”，即君子的 “中” 不是一成不变的，而是 “合时宜” 的：

对 “仁” 的践行：孔子对不同学生问 “仁”，回答不同 —— 对颜渊说 “克己复礼为仁”（强调修养），对仲弓说 “己所不欲，勿施于人”（强调处世），对司马牛说 “仁者其言也讱”（强调言行）。并非孔子无定见，而是 “仁”（即 “中”）在不同人、不同情境中的 “道” 的显现不同，需 “时中” 以应之。对 “礼” 的遵循：《礼记・礼器》言 “礼，时为大，顺次之”，即 “礼”（外在的 “中” 的规范）需符合 “时” 的要求 —— 古代的 “礼” 到现代需调整，并非 “礼” 本身变了，而是 “道” 在不同时代的显现变了，“时中” 便是让 “礼” 始终与 “道” 同步。

“时中” 打破了对 “中” 的教条化理解，证明 “允执厥中” 不是 “和稀泥”，而是 “因时因地制宜” 的智慧 —— 它让 “道” 从 “抽象法则” 变为 “鲜活实践”，让 “中” 从 “固定标准” 变为 “动态平衡”。

“允执厥中” 作为 “道” 的核心命题，在中国思想史中被不同流派继承与发展，形成了丰富的诠释维度，却始终未偏离 “道” 的本质。

思想流派对 “允执厥中” 与 “道” 的诠释核心代表观点儒家“中” 即 “仁道”，“允执” 即 “修身成仁”孔子：“中庸之为德也，其至矣乎！”（《论语》）
子思：“致中和，天地位焉，万物育焉。”（《中庸》）

道家

“中” 即 “天道自然”，“允执” 即 “守静致虚”

老子：“多言数穷，不如守中。”（《道德经》）
庄子：“吾守之三日，而后能外天下；已外天下矣，吾又守之七日，而后能外物；已外物矣，吾又守之九日，而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻，而后能见独；见独，而后能无古今；无古今，而后能入于不死不生。”（《庄子・大宗师》）

宋明理学

“中” 即 “天理”，“允执” 即 “存天理灭人欲”

朱熹：“人心者，气质之心也，可为善，可为不善。道心者，天理之心也，惟微而难见。惟精以察之，惟一以守之，则道心常为一身之主，而人心每听命焉。则危者安，微者著，而动静云为，自无过不及之差矣。”（《四书章句集注》）

尽管表述不同，但其核心一致：“允执厥中” 是 “人” 与 “道” 合一的路径 —— 儒家指向 “仁道”（人伦之 “道”），道家指向 “天道”（自然之 “道”），理学指向 “天理”（本体之 “道”），但最终都回归 “不偏不倚、真诚坚守” 的 “道” 的本质。

在现代社会，“允执厥中” 并非过时的古代训诫，而是应对复杂问题的 “道” 的智慧 —— 它为个人修身、社会治理、文明对话提供了源自中国传统 “道” 的解决方案：

个人层面：对抗 “极端化” 心态。现代社会的焦虑、浮躁，本质是 “人心惟危” 的放大 —— 要么过度追求成功（纵欲），要么过度躺平（弃志）。“允执厥中” 提醒人坚守 “中”（本心与平衡），以 “真诚” 面对自我，以 “专注” 追求价值，实现内心的 “道”（平和与自洽）。社会层面：破解 “对立化” 困境。当前社会的诸多矛盾（如利益分配、观念冲突），本质是偏离 “中” 的结果 —— 要么偏于某一方利益，要么偏于某一种观念。“允执厥中” 要求治理者以 “道” 的平衡法则，兼顾各方诉求，寻求 “最大公约数”，实现社会的 “和”（即 “道” 的秩序）。文明层面：超越 “霸权化” 思维。全球化背景下的文明冲突，本质是 “非中即西”“非此即彼” 的极端思维。“允执厥中” 倡导的 “时中” 与 “平衡”，正是文明对话的 “道”—— 不偏执于自身文明，也不否定其他文明，在差异中寻求共通，实现 “各美其美，美美与共” 的文明之 “和”。

“允执厥中” 的深度，不在于其文字的古奥，而在于它将 “道” 从 “形而上” 的本体，转化为 “形而下” 的实践 —— 它告诉我们：“道” 不是遥不可及的玄思，而是 “真诚地坚守平衡，专注地践行本质” 的日常。从尧、舜、禹的 “心传”，到孔子的 “中庸”，再到当代人的生活，“允执厥中” 始终是 “人” 与 “道” 对话的核心方式：守 “中”，便是守 “道”；执 “中”，便是行 “道”。这正是中国传统文化 “道不远人” 的深刻智慧。

“允执厥中” 是中国传统文化中核心的修身与治国理念，出自儒家经典《尚书・大禹谟》，是尧、舜、禹三代传承的 “十六字心传”（人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中）的核心要义，堪称中国传统 “中道思想” 的源头。其内涵并非简单的 “折中调和”，而是指 “诚信坚守恰当的准则，不偏不倚、符合道义与规律”，贯穿于个人修身、社会治理与伦理实践中，深刻影响了儒家思想乃至整个中国传统文化的价值取向。

“允执厥中” 的直接出处是《尚书・大禹谟》，记载了舜将天下禅让给禹时的训诫：

“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”

这十六字被后世称为 “帝王心法”，是三代圣王治理天下的核心智慧：

背景：尧传舜、舜传禹时，均以 “中” 为核心准则 —— 尧命舜 “平章百姓”“协和万邦”，本质是 “以中调和族群矛盾”；舜治理时 “执其两端，用其中于民”（《中庸》引孔子语），即兼顾事物的两极（如刚与柔、宽与严），选取符合实际的恰当方式；定位：“允执厥中” 是 “十六字心传” 的落脚点 —— 前十二字（人心危、道心微、惟精一）是 “修心的前提”（警惕人心的私欲危险、洞察道心的精微、专注于道的精纯），最后四字 “允执厥中” 是 “实践的目标”：唯有先 “精一” 于道，才能真正 “执中”。

“允执厥中” 四字需逐字解析，才能避免将其误解为 “无原则的调和”：

允：“诚信、确实”，强调 “执中” 的态度必须真诚无伪，不是表面的 “折中”，而是发自内心对 “道” 的坚守（如孔子 “言必信，行必果”，以诚信为 “执中” 的基础）；执：“坚守、持守”，不是偶尔的 “选中间”，而是长期、坚定地践行 “中” 的准则（如禹治水 “三过家门而不入”，始终坚守 “以民为本” 的中道，不偏私、不怠惰）；厥：“那个、其”，指代 “符合道与义的恰当准则”，不是数学意义上的 “中间点”，而是 “具体情境下的合理尺度”（如治理时 “宽猛相济”：对良民宽，对奸民严，均是 “厥中”）；中：核心是 “不偏不倚、合宜适度”，既反对 “过”（极端），也反对 “不及”（不足），即《中庸》所说的 “喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”——“中” 是内在的准则，“和” 是外在的实践，“执中” 的最终目标是达成 “中和”（万物各安其位、社会和谐有序）。

“允执厥中” 是《中庸》“致中和” 思想的源头，二者一脉相承，共同构建了儒家 “中道思想” 的体系：

与《中庸》的关联：
《中庸》开篇提出 “中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也”，将 “中” 定义为 “天地万物的根本”，“和” 定义为 “天下通行的法则”。而 “允执厥中” 正是实现 “致中和” 的路径 —— 通过 “诚信坚守中道”，从个人修身（诚意、正心）推及社会治理（齐家、治国、平天下），最终达成 “天地位焉，万物育焉” 的理想状态。
例如，《中庸》引孔子赞舜 “执其两端，用其中于民”，正是 “允执厥中” 的实践：舜面对 “过” 与 “不及” 的两种极端（如 “宽” 与 “猛”、“仁” 与 “义”），不偏向任何一方，而是根据百姓的实际需求选取恰当的治理方式，这便是 “执中” 的精髓。“中” 的本质：反对极端，立足 “道义” 与 “时宜”
“允执厥中” 的 “中” 绝非 “和稀泥” 式的折中主义，而是有明确原则的：以 “道义” 为根本：“中” 必须符合 “仁、义、礼、智” 的伦理准则（如面对 “义” 与 “利”，“执中” 不是 “半义半利”，而是 “以义为上，兼顾合理之利”，反对 “见利忘义” 或 “空谈道义不顾民生”）；以 “时宜” 为尺度：“中” 需结合具体情境调整（如孔子对不同弟子问 “仁” 有不同回答：对冉有（胆小）教他 “勇”，对仲由（鲁莽）教他 “慎”，看似不同，实则均是 “针对不足、补至中道”，即 “时中”）。

“允执厥中” 不仅是抽象理念，更贯穿于儒家的修身与治国实践中：

个人修身：诚意正心，守中不偏
对个人而言，“允执厥中” 是修身的核心准则 —— 需警惕 “人心惟危”（私欲容易泛滥），专注 “道心惟微”（道义的精微之处），通过 “诚意”（不自欺）、“慎独”（无人监督时仍守中），避免被情绪（喜、怒、哀、乐）或私欲（贪、嗔、痴）牵引至 “过” 或 “不及”。
例如，颜回 “择乎中庸，得一善则拳拳服膺”（《中庸》），正是 “允执厥中” 的修身典范：一旦领悟 “中道”，便真诚坚守，不轻易偏离。社会治理：宽猛相济，兼顾各方
对统治者而言，“允执厥中” 是治国的 “王道”—— 需平衡 “仁政” 与 “法治”、“民生” 与 “礼制”，避免极端政策（如 “暴政” 或 “无为之治”）。
例如，西周初期 “明德慎罚” 的治国理念：既强调 “明德”（以仁心待民，如减轻赋税），又不废 “慎罚”（以刑罚惩恶，如惩治奸邪），二者结合便是 “执中”；后世儒家主张 “民为贵，社稷次之，君为轻”，也是 “执中” 的体现 —— 不偏袒君主，不忽视社稷，以百姓福祉为核心平衡点。

“允执厥中” 作为中国传统文化的 “核心心法”，深刻影响了两千多年的政治、伦理与个人修养：

历史层面：它成为历代明君贤臣的治国准则（如唐太宗 “兼听则明，偏信则暗”，本质是 “执中” 的实践），也是宋明理学的重要思想资源（朱熹将 “允执厥中” 与 “格物致知” 结合，认为 “执中” 需以 “穷理” 为前提；王阳明则强调 “知行合一”，认为 “执中” 需落实到具体行动中）；现代价值：在个人层面，“允执厥中” 提醒人们在浮躁的社会中保持 “理性与平衡”（如兼顾工作与生活、理想与现实）；在社会层面，它为 “和谐社会” 建设提供了传统智慧（如兼顾效率与公平、发展与环保）；在国际层面，它与 “和而不同” 的理念相通，为处理国际关系（如反对霸权、倡导互利共赢）提供了借鉴。

综上，“允执厥中” 并非简单的 “中间路线”，而是中国传统文化中 “以道义为核心、以时宜为尺度、以诚信为态度” 的中道智慧 —— 它连接了个人修身与社会治理，贯穿了古代圣王传承与儒家思想发展，至今仍是理解中国传统价值观、指导现代生活的重要思想资源。