天地有“空”，虚室生白（散文随笔）

《庄子・人间世》有云：“瞻彼阙者，虚室生白，吉祥止止。”说是凝视澄澈的虚空，仿若看见一间被清空的屋子，日光倾洒而入，照亮四壁，吉祥与安宁便在此驻足。“虚室生白”，道出“虚室”即“空”，乃是容纳万物、孕育智慧的容器。

从道家思想脉络看，《庄子》讲“心斋”“坐忘”，强调“虚而待物”“唯道集虚”，此四者层层递进，让人摒弃杂念使心境虚静，集道于空明之心以应万物。

此“虚”正是剔除了私欲、偏见与执念。当人心如空室般澄明无蔽，就能照见万物本真（“生白”），让自然之道与生命智慧自然显发。

在现实层面，唯有主动清空内心的壅塞（如过度的欲望、固化的认知），才能让生命回归“虚静明觉”。此非消极避世，亦非混沌无明，乃以开放、接纳的姿态虚怀万有，容纳自然赋予的吉祥。

这与老子《道德经》中，“埏埴以为器，当其无，有器之用”的“有无相生”之论异曲同工。匠人将湿润的陶土反复揉捏，精心塑形，待陶壁初具轮廓，中空的部分看似空洞无物，实则是器物的灵魂。若陶罐没有这“无”的空间，再精美也不过是无用的土块。

进而论之，人们凭借知识、经验构筑起认知的“陶壁”，若没有内心的“虚空”，便难以接纳新的思想、感受与体验。陶罐之无是物理空间，人心之无是精神空间，老子所言“有之以为利，无之以为用”，深刻揭示了“有”与“无”的辩证关系。唯有在“有”的框架中保留“无”的灵动，才能盛装的厚实。

人心亦如此，越是懂得“空”的智慧，越能拥有海纳百川的胸怀。苏东坡，堪称深谙此道的典范。一生宦海沉浮，却始终保持豁达。朝堂之上，他是心怀天下、直言敢谏的官员；诗词歌赋，他挥毫泼墨，写下“大江东去，浪淘尽，千古风流人物”气势磅礴的词句，尽显豪迈洒脱；褪去官袍，回归生活，能化身美食家，一头扎进厨房，潜心钻研烹饪之道，发明了香糯可口的东坡肉。

显而易见，他的心留着大片“空”地，既能装下治国安邦的抱负，也可以容得下市井生活的烟火；文人雅士的风骨，平凡生活的乐趣，不同的身份、多样的性情，在他心中和谐共存，成就了一个立体而丰满的苏东坡。他以“空”之智清空官场执念与身份束缚，于朝堂心怀天下，于贬谪中拥抱生活，于诗词寄情山水。

这种“虚室生白”的智慧，从不局限于先贤哲人，也潜流于百姓生活。“空”的智慧，也藏于生活的细微中。

近几年，每次回乡，我总爱铺一块毯子，躺在空无一物的老宅院天井，静静凝望。蓝天的澄澈、白云的飘逸、飞鸟的灵动，皆在视域内清晰呈现。这一刻，老宅院天井看似空无一物，实则像深邃的山谷，春日风声、夏日雨声、秋日鸟鸣、冬日雪落，皆纳于天井。当然也收藏日月星辰，白昼太阳的热烈，夜晚星星的闪烁、月亮的温柔。老宅院以它的“空”，装下了乾坤四季，成为鲜活的存在。

又何止老宅的天井，天地间的“空”处处藏着智慧。在北京，我家东行不远，便是南海子公园。五月里，水泊如心斋之镜，芦苇染翠似初醒觉知，麋鹿在荫影里舒展身躯，是与天地共闲的虚静。湖面野鸭掠过涟漪，波痕乍起即灭，不拒微澜，亦不滞留痕迹，以空明映照万物。这片看似寂寥的水域，因“无”而成为天光云影的画布、鱼虾潜游的寰宇。

岸边垂柳新叶葳蕤，却以低垂的弧度让出枝头空间。枝桠过于繁密便阻断风路径的道理，它懂。叶片过于拥挤，则遮蔽鸟的归巢，于是，在生长中留白，让渡出接纳万物的缝隙。这俯身向地的“空”，既有自然的谦敬，亦有共生的洞见，看似退让的空间里，藏着大同的智慧。皆因园中柳树早已不是孤立的植株，已然是天地间流通的载体，让阳光、飞鸟、微风皆能在此停留，这该是“空故纳万境”的东方哲学吧！

这种哲学照进生活，便是学会给自己留一片“空”地。莫让欲望、成见填满内心，以开放、包容之态接纳世间种种。如南海子公园的湖，既能映照流云的变幻，也能涵养鱼虾的生机。如此，若生活中真有风雨，亦能稳稳接住，不慌乱、不焦虑；让日子舒展自在，让生命活出“虚室生白”的通透。从庄子到现代，东方哲学中“空”的禅意，其内涵不断丰富。于今，更是抵御精神内耗、照破认知迷障的指引。不必刻意追寻意义，不必强行填满空白，这便是市井人间烟火中的随遇而安吧！

欲望会退潮，偏见会落定。当生命的天光流入虚室，自能照见超越古今的通透。

循此理，“虚室生白”是以“无”的姿态盛接万有的丰美 —— 如空室纳日光、陶罐容万物，让自然之道与生命智慧在澄明中显发。

今时今日，这份东方哲学里的“空”，更成为抵御精神内耗、照破认知迷障的明镜。不必刻意填满空白，不必强行追寻意义，以开放包容之心留白，自能在市井烟火中接住风雨、舒展生命，让日子活出“虚室生白”的清朗与丰沛，通达圆融。