从“为”的甲骨文说起，什么是“无为”以及“无为而无不为”

什么是无为？天地玄黄，宇宙洪荒，历经悠悠岁月，老子横空出世，立言曰“道恒无为”、“上德无为”、“圣人无为”。此三大“无为”，本是大道至简之理，然而至今两千多年来的诸多解释都跟老子所言南辕北辙。老子泉下有知，一股怒气无处可泄，乃化三清升至人间，以查究竟。

观世间种种“无为”，有顺应自然而为、有不刻意地为、有不妄为、有不人为干预的为、有顺势而为、有从细微处为等等，这些“为”都是在变着花样偷换概念，说的是“为”而不是“无为”。就像鄙人上篇文章的“宠辱若惊”，从春秋至今的几百个版本都已明确是“宠辱若惊”，可偏有人说是“宠辱不惊”，气得三清想把老子的真身从泉下拉出来对质。

并不是“为”不对，也不是“宠辱不惊”不对，这些都对，问题是跟老子所说的牛头不对马嘴。老子西行函谷关时明明骑着的是青牛，可有人偏要说那是汗血宝马。

要理解什么是“无为”，先要搞懂“为”的本义。

“为”的繁体是“爲”，《说文》说：“爲，母猴也。”并解释“爲”上面是爪、下腹是母猴形。直到甲骨文的“爲”出现后，才发现“爪”下的竟然不是母猴，而是一头大象，整个字形像是一只手牵着大象的鼻子。

著名的甲骨文大师罗振玉在《增订殷墟书契考释》中说，“从爪从象、作手牵象形、意古者役象以助劳”。这个解释获得业界的大多数人赞同，认为《说文》中的“爲”是误释。

罗振玉对“为”的解释至少包含两个意思，役使和劳作，并且以“劳作”这个意思为主。“为”字本来就有“作”的含义，因此以“劳作”为主的解释难免有先入为主和顺时随俗的味道。

实际上，仔细观察“从爪从象”的字形就会发现，这跟“作”有什么关系？没有关系。如果不事先知道，谁会想到这是“作”？“从爪从象”更容易让人联想到的是役使大象、控制大象之类。

大象如果不被役使，它不会主动帮人劳动。人们在很多影视片中知道，大象常被用来运输重物或表演。却很少人了解到，大象劳动时如果稍微休息一下或者不听话，就会遭受鞭打和挨饿等的惩罚。

不单大象，绝大多数动物都要被役使才会帮人劳动。比如耕牛要用铁环穿过鼻子来役使它劳动、马要用缰绳把衔铁套进嘴里来役使它听话等。动物里面无需役使就能帮人劳动的只有狗，狗会主动帮人看家护院或打猎，主动叼菜篮子、叼鞋袜、叼手机等，甚至会主动照顾小孩，你甚至无需跟着它。

所以老子说：“天地不仁，以万物为刍狗。”很多人不明白这句话的含义，包括鄙人之前的理解也是错的。直到近些年来才恍然大悟，老子想说的是：天地没有感觉能力，凭借万物充当刍养的家狗，主动帮助和守护天地。

仔细想想就能明白其中道理，为什么要把万物比喻为家狗？因为狗是非常恋家的动物，就像万物依恋天地这个家园。一株植物就算死了，它也是逐渐干枯，对这片天地恋恋不舍。所以老子说：“人之生也柔弱，其死也骾韧坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。”｛人在有活路的时候很柔弱，但临死却硬挺着不愿轻易就死，对天地恋恋不舍，心怀不甘，不愿意咽气。万物草木在有生命的时候很柔脆，但临死却情愿枯槁也不愿意轻易离开天地。｝

为什么万物对天地恋恋不舍？因为宇宙天地有三大“无为”，万物舍不得离开这么好的家园！

业界普遍认为，“为”字起源“从爪从象”，其本义应该有劳作、役使、掌控三个语义。

“劳作”是传统语义，做、作、干等就是这个语义的引申。

“役使”也是传统语义，但被弱化为“使”。“使”字本身就有“役使”的含义，比如“我实在太累，使我才躺下就睡着。”这个“使”就包含“役使”。所以郭沫若和于省吾等都支持“手牵象鼻”的本义是“役使”，但这个语义在漫长的岁月中被弱化，成为了“使”这个义项。

“掌控”不是传统语义，但“为”有掌管、执掌的意思，可以看成是“掌控”的延伸。遗憾的是，人们在现有的文献中尚未发现“为”字直接表示“掌控”的例子，所以这个语义被搁置。

因此，“为”的字源本义是役使，“无为”就是没有役使。管理的最高境界是“无为而无不为”，没有役使却无处不在役使。到底是不是这个意思，《道德经》的“无为”总共也才8处，很容易逐一验证。

（1）“道恒无为，侯王能守之，万物将自化。”

——｛“道”永远没有役使万物，侯王如果能遵循“没有役使”的方式，万物会自己变化乃至归顺。｝

侯王越役使百姓，百姓越会反抗，越难归顺。侯王越不役使百姓，百姓就会自己变化，逐渐归顺。古今中外都是如此，比如某些邦国为什么要常常把自由和人权放在嘴边、张口就来？这是为了蒙蔽内外民众，让民众自己归顺。

（2）“上德无为而无以为也。”

——｛最高的恩惠是没有役使，而且无法役使，任由万物自然就是最高的恩惠。｝

“道”、老天、天地，对万物的恩惠就是“上德”，没有役使万物，任由万物自己这样，用“上德”容民畜众。所谓“下德”，就是给你一口糖吃，然后告诉你“这样不允许，只有那样才可以”，甚至还有诸多要求。所以“下德不德”，下德不是恩惠。

（3）“为学者日益，为道者日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为也。”

——｛从事学习的人每天要进步，从事“道”的人每天要减少役使，一直到没有役使，没有役使却无处不在役使。｝

有谁役使万物要在天地间存在吗？没有。是万物自己役使自己在天地间存在，是万物役使自己敦厚地守护天地这个家园。同理，以“道”立天下的君王，每天要减少役使民众，一直减少到没有役使，没有役使却无处不在役使。因为百姓会自己役使自己敦厚地守护君王的天下，守护自己的家园。

（4）“是以圣人居无为之事，行不言之教。万物作而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。”

请注意：《道德经》的圣人就是老天爷，是老天的人格化，管理天地万物，而不是什么得道者。如果有怀疑，请暂时搁置，以后再讨论，本文只重点说“无为”。

——｛老天爷担任没有役使万物的职事，施行不言语的教化，任由万物自然，自己管理自己、教化自己。万物的兴作，老天爷不参与谋划；万物的作为，老天爷不去在意；万物的成功，老天爷不占有。正因为老天爷不占据万物的成功，所以万物不离开老天爷。｝

（5）“是以圣人之言曰，我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我欲不欲而民自朴。”

——｛所以老天爷说：我没有役使，但民众自己变化发展；我非常安静，但民众自己匡正；我没有管事，但民众自己丰裕；我贪求的是不贪求，但民众自己敦厚。｝

老天爷从来就没管过事，一直在那静静呆着，是民众自己教化自己，役使自己走向文明，自己归顺老天爷。

（6）“为无为，事无事，味无味。”

——｛老天爷役使的是没有役使，做的事是没有管事，品尝的是没有品尝。｝

老天爷从来没有役使万物，也没有做过什么事，甚至连人间的美味都没有品尝过。

（7）“天下之至柔，驰骋于天下之至坚，无有入于无间。吾是以知无为之有益也，不言之教。无为之益，天下希能及之矣。”

——｛“道”永远是“无（隐蔽的）”，是天下之至柔，却可以自由纵横在天下最坚固的万物中；没有“有（显现的）”，才可以自由进入没有空隙之处，进入任一事物之中。我终于知道没有役使的益处，不需言语的教化，万物也会归顺“道”，与“道”合而为一。没有役使的益处，天下没有能比得上“道”的。｝

万物都是“道”。一花是“道”，一草是“道”，一木是“道”……万物各自役使自己归顺“道”，各自与“道”合而为一。所以“道”自由纵横在万物中，存在于万物中。

（8）“为之者败之，执之者失之。是以圣人无为也，故无败也，无执也，故无失也。”

——｛役使民众会损害民众，拘禁民众会失去民众。因此老天爷没有役使民众，所以没有损害自己的天下；老天爷没有拘禁民众，所以没有失去自己的天下。｝

注：从此处也可以大约看出，“为”的字源本义不是掌控。因为“执”的意思有拘禁、控制、掌控，如果“为”也是这个意思，就有重复之嫌。

“为之者败之”并不是强行作为会失败。古今中外，强行作为的人多了去了，成功和失败的都有，怎么能说强行作为会失败？李世民如果没有强行篡位，他能登基当皇帝？能有后来的大唐盛世？

《道德经》的“无为”就这么多，可以发现，老子没有说过“万物要无为”之类的话。相反，字里行间处处都在体现万物必须要为。万物中的民众和百姓等，更是不得不为。老子还强调，“人之道，为而不争”。不但《道德经》，先秦的所有道家文献都在强调，万物必须要为，连日月星辰都在为。为什么？

试想假如万物什么都不为，世界岂不成了静止的世界？所以古人哪怕再无知，也不会提倡万物不为。老子身为周朝守藏室的史官，更不会不懂这个道理。

“无为”就是没有役使，然而谁施行“无为”？整篇《道德经》只说了“道恒无为”、“大德无为”、“圣人无为”这三大无为，然后提出侯王要遵循“无为（即没有役使）”的方式，为道者要达到“无为（即没有役使）”的境界。

总之，“无为”不是消极避世，更不是什么都不做，而是没有役使你做这做那。

请注意：“无为”只是没有役使你做这做那，但不代表没有约束地放任不管。

无论你怎么样，始终不能脱离天地的约束，永远只能在天地间存在，不能脱离天地！

无论你怎么样，始终不能脱离老天的约束，永远只能在老天之下而存在，不能大过老天！

无论你怎么样，始终不能脱离“道”的约束，任何事物必须是“道”才能存在，不能超脱“道”！

限于篇幅，这个问题留到以后讨论。