《庄子》臆谈——外天下、外物、外生、朝彻

今天进入《庄子》的方法论，从“外天下”到“

撄宁”，有很多不同的解释，特别受到神秘主义者的重视。我本人对神秘主义并不排斥，但对于我没有亲身经历过的，也不会轻易相信。读了这么多年《庄子》，学到的最重要的观点就是承认差异，少辩是非。下面，是我对这一段的理解：

南伯子葵问乎女偊曰：“子之年长矣，而色若孺子，何也？”曰：“吾闻道矣。”南伯子葵曰：“道可得学邪？”曰：“恶！恶可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才。吾欲以教之，庶几其果为圣人乎？不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之，参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独；见独而后能无古今；无古今而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。”

《庄子·大宗师》

首先说的是“道不可学”，南伯子葵都“非其人”（应与《齐物论》隐机而坐的南郭子綦是同一人），而女偊也没有圣人之才，但仅仅是“闻道”就能够“色若孺子”。一方面说明圣人之才多么可遇而不可求，另一方面又说明了圣人之道的神奇效果。

“吾欲以教之，庶几其果为圣人乎？不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。”这里的不然是什么意思？我看了不同注家的见解，钱穆在《庄子纂笺》中说不然之前是“教”，循序渐进的过程，而不然之后是“告”，是一种“才与道合，当下即是”的顿悟，而且是更“易”的过程。

外天下、外物、外生。明显是循序渐进的过程，且此三条之前都有时间，三日、七日、九日。很多学者认为，这三条是可以通过努力来达到的，也是人们可以理解的部分。

外天下在我看来指的是政治和名誉，外物指的是外界的物质，外生即是自己的生命。外，并不是抛弃或者抵制，而是将其置于意志之外，视为一件自然的无用的存在，正是后文所说“其为物无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。”

三外之后，则是朝彻。这一条开始，文字之前就没有时间描述了，代表着不再是靠努力可以达到的境界，也不是普通人可以理解的了。

朝彻，是三外的结果，也是之后几个境界的开始。一朝洞彻通达，如同禅宗所说“桶底脱落”，开始迈入了非凡的境界，但还不是结束。

见独、无古今、不死不生。见独，学者解为看见“唯一的道”，朝彻之后就能够看见道，而修炼还要继续。无古今即没有了时间；不死不生则是没有了生死。

这里的不死不生与前文的“外生”肯定是完全不同的，“外生”只是意识上对“生”的另一种见解和态度，并没有影响“生死”客观本身。而不死不生，要结合下一句来分析。

杀生者不死，生生者不生。正着读，正是“故善吾生者，乃所以善吾死”的“大块”（道）。而反着读，承接上文，“不死不生”者就是“杀生者、生生者”，即达到不死不生境界的，已经与道同一了。

撄宁。扰动中保持的安宁。所以《庄子》中到处都是辩证的动态平衡，也是一种中道。

“撄而后成”一句，又解决了一个常见的哲学问题。禅宗看山三大境界“看山是山，看山不是山，看山还是山”，第一点和第三点到底有什么区别？就是这“撄而后成”的区别。只有经历了看山不是山的过程，其看山还是山的结果才能够称之为境界。

南伯子葵曰：“子独恶乎闻之？”曰：“闻诸副墨之子，副墨之子闻诸洛诵之孙，洛诵之孙闻之瞻明，瞻明闻之聂许，聂许闻之需役，需役闻之于讴，于讴闻之玄冥，玄冥闻之参寥，参寥闻之疑始。”

《庄子·大宗师》

接下来一段，谈“道”是从哪里闻得的，女

偊说了九处环环相扣的来源，而这九处仿佛是人名，却很明显是有意指的——副墨之子是笔墨文字；洛诵之孙是颂咏语言；瞻明是视觉；聂许是听觉；需役是力行实践；于讴被解为融入情感的讴歌；玄冥是无形无相；参寥是空无寂寞；疑始则是对始的疑问追问。

这一段从人间的笔墨到宇宙的不可思议，最终却回到人的追问，回到了人本质对宇宙的好奇。这是一种怎样的人文关怀？是怎么样一种人本主义？先秦诸子，即使是墨子和邹衍的神秘主义，也始终充满人的色彩，我想，这是一种多么强烈的集体无意识，或许要追溯到没有文字的年代。正是从这人本的集体无意识开始，中华文明生根发芽。