空：纳万境于无物，容群动于寂静；藏天地于一念，照古今于虚明

心若不空，万境成囚。

心若空之，山河自流。

室虚生白，光入牖幽。

器空有用，车载毂輈。

静观群动，了了无愁。

空纳万象，物我同游。

放下即得，何须外求？

一念澄明，天地悠悠。

昔者余行于市井之间，见众人攘攘，皆为利往；闻车马喧喧，皆为名来。其面有焦色，其目含忧光，其心若被千丝万缕所缚，不得须臾之宁。余喟然而叹：人之苦，非苦于外物之不足，乃苦于心之不得空也。

空者，非虚无寂灭之谓，乃虚室生白之境、无之为用之理。心若塞满杂念，方寸皆是囚笼；心若一念清空，俯仰尽是山河。今请为诸君道一故事，以明此理。

昔颜回问于孔子曰：“敢问心斋。”孔子对曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”颜回退而思之，终悟其旨。

孔子又曰：“瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。”夫室何以生白？非外光之来也，乃内虚之明也。心犹一室，杂念塞之则暗，杂念去之则明。明则万象皆映，暗则一物难辨。

今人终日汲汲于功名，营营于得失，心中堆叠如积尘之室，纵有日光万丈，安能入乎？故曰：心空则明，明则万物皆照；心实则暗，暗则寸步难行。

老子尝言：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”此数语，道尽“空”之妙用。

车之能行，非赖辐条之实，而赖毂中之空；器之能盛，非赖陶土之质，而赖其中之虚；室之能居，非赖墙壁之厚，而赖户牖之通。人之为人，岂异于是？世人但知以“有”自矜——有财、有权、有名、有位——而不知“有”之所赖以成者，正在“无”也。

心若无空，则财权名利无所容；心若有空，则天地万物皆可纳。苏轼有诗云：“静故了群动，空故纳万境。”惟其心空，故能了世间之纷扰；惟其心静，故能纳万象之斑斓。此非老庄之虚言，乃日用而不知之实理也。

王维居辋川，作《山居秋暝》云：“空山新雨后，天气晚来秋。”读者或疑：诗中明明有明月、青松、清泉、石上、竹林、浣女、荷塘、渔舟，景物繁茂如是，何言“空山”？殊不知王维之“空山”，非山色之空，乃心境之空也。彼时彼刻，诗人心中无一尘之染，无一念之滞，故虽万象纷呈，而心自澄明；虽景物满目，而意自空灵。空山不空，乃心空而山自空；晚秋不晚，乃心远而秋自晚。

陶渊明亦云：“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。”夫车马之喧，未尝一日绝于门外；而渊明之心，未尝一日入于喧中。非境静也，乃心静也；非地偏也，乃心远也。心若不空，纵居深山，亦闻市声；心若空之，虽处闹市，犹在云岭。

苏轼一生，三起三落，贬谪几遍天下。然其诗文愈挫愈豪，其胸襟愈困愈阔。尝作《送参寥师》云：“欲令诗语妙，无厌空且静。”此非独论诗，实论人生也。黄州之贬，生活拮据，东坡不悲反乐，垦荒种地，自号东坡居士。惠州之迁，年近花甲，犹吟“日啖荔枝三百颗，不辞长作岭南人”。人问何以能尔？曰：心中有“空”而已。

空则不为得失所动，不为荣辱所惊。得之，不喜；失之，不忧。荣之，不骄；辱之，不馁。庄子云：“虚己以游世。”东坡一生，可谓得此三昧矣。

中国画有留白之法，画山不画尽，留云气于其间；画水不画满，留烟波于其际。观者不以其空为缺，反以其空为韵。

老子谓“大音希声，大象无形”，庄子谓“得意忘言”，皆此理也。人生亦然。终日奔忙，不留片刻之闲，则神疲；终日算计，不留一念之空，则心劳。

古人云：“月满则亏，水满则溢。”凡事太满，则物极必反；人生留白，则韵味无穷。曾国藩尝以盈满为戒，诚知“空”之可贵也。空非无物，乃有而不执；空非虚无，乃实而不滞。譬如一杯之水，满则不可复注，半空则犹可添茶。人生若杯，留三分空，则万物可入；若满十分，则滴水难容。

嗟乎！世人终日向外驰求，求名求利求位求情，所求愈多，所累愈深。不知“空”之一字，乃人生终极之修行。

空不是空洞，而是留白容纳万象；空不是虚无，而是放下看清真我。自在之人，从不被俗世欲望裹挟，于喧嚣中放空杂念，于得失间守住本真。

回看千年往事，颜回之虚室、老子之毂中、王维之空山、东坡之旷达，皆以“空”字贯通古今。空，非逃避现实之借口，乃拥抱万象之胸怀；空，非消极无为之道，乃积极有为之源。

愿诸君于红尘万丈中，常存一念之虚，则吉祥止止，万境皆明。如此，方不负此生。