创新构建中国式哲学智慧体系 彰显文明新形态时代价值 —— 立足自主实践 融通古今中外 为人类文明进步贡献中国智慧

党的二十届三中全会明确提出 “构建中国哲学社会科学自主知识体系”，为新时代哲学思想创新指明了方向。 构建中国式哲学智慧体系，事关中国式哲学基础的本质体性、形态特色及功用技术价值，所以说不论是文化自信、文化强国，还是创造性架构自主知识体系，都必须在心识格局立体、境量广博的智慧层面上达成。这就必然要求，一是从思维层阶上适应虚拟社会建发需要的心识立体化事理，二是要从西方哲学公理的局限性下手，突破理论禁锢思想的障碍，努力为中华民族伟大复兴创新拓展社科领域升华的空间！这是创造性构建中国式哲学智慧体系绕不开的路径！
当前，立足中国式现代化伟大实践，深挖中华优秀传统文化精髓，吸收人类文明优秀成果，创新构建中国式哲学智慧体系已成为哲学社会科学界的重大使命，这一体系正以鲜明的主体性、包容性和实践性，为破解时代难题、推动文明进步提供独特思想支撑。

中国式哲学智慧体系的构建，深植于中华文明的丰厚土壤与当代实践的生动探索。作为世界八大古代文明中唯一绵延不断的文明，中华文明自古孕育了以儒、道、释为核心，贯通礼学、伦理与天下观的独特知识体系，提出了“仁者爱人”“道法自然”等一系列深邃的哲学理念，展现了中华民族在世界观、社会观与审美观上的独特智慧。

进入新时代，中国式现代化以其人口规模巨大、追求共同富裕、强调物质文明与精神文明相协调等鲜明特征，突破了“现代化＝西方化”的单一叙事，为哲学智慧的创新提供了深厚的实践基础。这一体系始终坚持历史唯物主义的科学指引，传承中华优秀传统文化的价值内核，并融汇新时代治国理政的方法论成果，逐渐形成“守正创新、开放包容、问题导向”的鲜明品格。

在本体论层面，中国哲学呈现出对世界唯物性、精神性以及“精物一体”性的整体把握，这也构成了区分哲学认识论与心智文化生命观的关键。心智文化及其所依托的中国式哲学智慧体系，其价值不仅仅在于回答“你是谁”，更在于推动心性的发现与解放。哲学的真正智慧，不应将人再次固化于某一层面，而应引导人探求“你可以成为谁”以及“如何成为”的更高可能，这正是哲学智慧体系应具备的格局层次与运作机理。

西方哲学传统将哲学定义为“爱智慧”，往往将认识主体客体化，预设人本不具备智慧，将人置于神或物质的二元框架下。而中国哲学则更倾向于将哲学理解为“智慧的事理”，认为认识主体本具智慧，认识过程即是向内发现的旅程，从而在本体层面形成了与西方不同的、更具层次性与包容性的格局。

在此基础上，东西方哲学进一步衍生出认识论、逻辑学、伦理学、语言观等方面的显著差异。心智文化与哲学理论虽都涉及认识论的表达，但二者源于不同的生命体性观念，进而展现为不同层面的文化形态。心智文化强调生命体性及其形态功用的立体性与整体性，揭示生命运作机理及其变现过程，可将心识立体化表述为境性、心性、理性与感性的统一。相比之下，西方哲学多侧重于生命现象与功用的分别与差异，主要在感性与理性层面展开探讨。

因此，中国式哲学必须基于自身的智慧体系进行构建，才真正契合中国文化的特质。中国文化蕴含心识立体化的宏大格局与广博境量，例如“兴灭国，继绝世”“世界大同”“人类命运共同体”等理念，均体现出超越个体、关照整体的天地情怀。而西方文化则更为推崇个体自由，往往疏于强调个体与天地环境交互共生的一体性。

作为人类文明新形态的哲学基础，中国式哲学智慧体系兼具理论解释力与实践指导力。在国内，它为脱贫攻坚、生态文明建设、共同富裕等重大实践提供了思想引领，其中蕴含的系统思维、底线思维、辩证思维已转化为破解发展难题的科学方法；在国际上，它超越了西方中心主义的认知局限，倡导“文明共生、多元互鉴”，为构建人类命运共同体注入深层的哲学滋养。从“绿水青山就是金山银山”的生态智慧，到“共商共建共享”的全球治理观，中国式哲学智慧正通过具体实践，为世界提供新的认知框架与行动方案。

据悉，通过心智文化与哲学的研究，我们能够更好地理解世界和自我，提升对现实的洞察力，同时在面对复杂问题时拥有更强层阶的判断能力。推动中国式哲学智慧体系的完善与传播。与会专家表示，构建这一体系并非一蹴而就，需要持续立足中国实践、回应时代课题，在文明交流互鉴中不断丰富内涵、提升影响力。未来，“中国式现代化”及“创新构建中国式哲学智慧体系”，将进一步彰显中华文明的主体性与包容性，为人类文明进步贡献更具时代价值的思想力量。​（王 菲）