回归万物本源，才算是修炼得道，此时才可以叫回归本源

追溯人类文明的源头，我们的先祖并非困于物质皮囊的凡胎，而是栖居灵界的自在生灵。彼时的他们，心与天地同频，魂与大道相融，无需刻意求索，便处于“通神合道”的圆满状态——物质的概念尚未在意识中萌芽，人人皆是与道共生的觉悟者，如同夜空中璀璨的星辰，自带本源的光芒。

然而，随着物质世界的缓缓展开，如同大地从混沌中苏醒，人类的身体逐渐被物质属性包裹，意识也似被磁石吸引，一步步偏离灵界的航向。当我们开始执着于衣食住行的丰裕，沉迷于声色犬马的诱惑，与灵界的联结便如蛛丝般渐渐断裂，离道的脚步愈发遥远。曾经全员得道的盛况不再，失道者如潮水般涌现，唯有那些镌刻着灵界智慧的古老传承，如同暗夜中的灯塔，仍在静静等候：指引失道之人通过冥想入定，重返灵界的家园，重归与道同行的本真。

若以时间为轴细数这一历程，便会发现一条清晰的轨迹：在物质界初兴的古代，尽管文明在物质层面不断攀升，得道者的比例却逆势下滑——从最初的百分之百，悄然降至百分之一；步入现代，当物质文明抵达成熟的顶峰，摩天大楼林立，科技洪流奔涌，人类对物质的依赖也达到极致，得道者的数量更是锐减至亿分之一，如同沙漠中的绿洲，珍稀得令人叹息。但万物皆有循环，当物质的繁华褪去，人类终于看透其局限性——就像旅人历经千山万水后，才懂得故乡的温暖——便会重新将目光投向精神世界，重新发现灵界才是物质界的造物主，灵体才是物质体的本源。于是，在未来的时光里，得道者的队伍将再次壮大，从百分之一逐步回升，终有一天，会重现全员得道的盛景，让人类回归灵界的初心。

即便没有古老智慧的指引，仍有少数人循着本性的召唤，踏上回归之路。他们常常静坐沉思，追问“我从何处来”，在一次次深入的冥想中，自然而然地进入“入定”之境——古人称之为“坐忘”，俗称为“出神”。出神愈深，便愈能穿透物质的屏障，抵达灵界的深层维度，直至踏入根本灵界，亲见根本神的真容，在不知不觉中得道。这样的人，无关时代，无论古今，始终如夜空中的孤星，坚守着灵界的微光。

还有另一种幸运儿，他们在投胎转世时，先天的灵界记忆未被完全封存，或是在成长过程中，这段记忆被意外唤醒。他们能清晰回忆起生命的本源，如同随身携带了通往灵界的钥匙，无需过多求索，便能触摸到道的轮廓。这样的存在，同样跨越时空，为人类的灵性传承留下了珍贵的印记。

这一切，是否为我们揭示了灵魂与身体分离的真相？答案或许藏在更深的修行维度中。我们总以为，只要循着“正常生活”的轨迹，便能抵达身心合一的境界，却不知在这之前，必须先经历“超人格层次”的淬炼。若未走过这一程，身心的裂痕未曾愈合，自我与本我的联结未曾统合，甚至不曾理解“融合”的真谛，又怎能真正读懂“分离”的意义？即便将我们置于“一体的世界”，只要“自我”的执念未消，它仍会以“大我”的名义显现，而此时的“大我”，不过是从身体中分离的灵魂，在孤独地寻觅归途。

正是基于这样的认知，我们才能在老子《道德经》的智慧根基上，将这些灵性感悟统合为清晰具体的修行路径。从此，修行不再是雾里看花的“迷糊仗”，而是有方向、有方法的实践：我们是否愿意放下过往的执念？是否愿意让心灵“归零”，如同清空的容器，等待新的智慧注入？是否愿意经历“大死一番”的蜕变，褪去旧我的外壳？这些绝非空洞的口号，也不是头脑中短暂的认知，而是需要用行动去践行的承诺——让过去的知见、习性彻底清零，让身心变得柔软如流水，让身、心、灵三者交融，如同山川、河流与天空，共同构成完整的天地。

当我们真正领悟这一切，便会明白：这是每个人都必须经历的“心灵成长”之旅。如同种子必须经历破土的阵痛，才能长成参天大树；如同蝴蝶必须挣脱茧的束缚，才能展翅飞翔。若不容许自己经历这段过程，心灵便无法获得成长，更遑论唤醒生命的觉醒。这就像孩童学步，唯有允许他在跌跌撞撞中摸索，他才能学会走路、学会骑车，最终学会独立。修行亦是如此，唯有敢于行动、敢于突破，才能在灵性的道路上不断前行。

我们在此反复提及这些看似简单的道理，如同孩童追问“为什么”般纯粹，实则蕴含着深刻的智慧——它在劝诫我们：凡事需适可而止，当外在条件不利于自身成长时，要懂得适时停止，如同航船遇到风暴时，暂时停泊港口，等待风浪平息。

可现实中，许多人却在该停止时执着前行，该退一步时固执不退。他们并非不懂“适可而止”的道理，而是在利益的诱惑与内心的欲望面前，让心态变得麻木。他们抱着侥幸心理，以为再往前一步便能收获更多，却忽视了潜在的风险，如同赌徒押注人生，赢了不过是偶然，输了则可能陷入万劫不复的被动局面。

在灵性成长的道路上，我们常常陷入“希望胜过体验”的误区：总希望某一天，无需付出努力，一切便会自动变好。却不知，希望是所有荒谬的根源——当头脑处于无知与沉睡的状态，希望不过是自欺欺人的幻想。真正的修行，需要的是警觉，是清醒地感知每一个当下，而非沉迷于不切实际的期待。

或许有人会以生理学理论反驳，认为人类的思考源于大脑而非心。对此，我并不反对，但我们需看清本质：大脑只是一台精密的思维机器，如同电脑一般，若无人开机，便只是一堆冰冷的硬件；同样，若没有心发出的思考指令，大脑也无法产生任何思想。我国曾有一例成功的猪心移植手术：一位患者心脏衰竭，因无合适的人类心脏供体，医生为其移植了猪心。手术挽救了他的生命，却也带来了意外——他说话时会发出类似猪的哼哼声，吃饭时会像猪一样在碗里拱食。这一案例，恰恰印证了人类先祖的智慧：心，才是思维的真正司令部，是灵魂的居所。

释迦牟尼圣人在《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》第二章“德遵普贤”中曾言：普贤菩萨常以智慧之声唤醒众生的思想，助众人打破烦恼的围城，挣脱欲望的枷锁；如同清泉洗去心上的尘垢，让本自清净的真心显露；如同利剑撕裂魔鬼的邪见之网，将众生从束缚中解脱，引向正确的思想之路。

纵观华夏文化，儒家的“修身养性”、佛家的“明心见性”、道家的“修心合道”，虽路径不同，却都以“修心”为核心，如同三条溪流，最终汇入灵性的江河，相互充实，彼此弥补，共同构筑了人类心灵成长的智慧宝库。

真正的“出神”，是一场循序渐进的灵性旅行：首先进入物质界，再踏入非物质界的第二层次，在那里，我们会发现第二界是物质界的创造者；继续深入，又会察觉第二界并非本源，它亦是被创造的产物；同时，我们会意识到，脱离肉体的灵体（第二身体）虽为肉体的创造者，却也不是终极本源。于是，我们再次出神，进入更深的第三层次，遇见第三灵体，发现第三界是第二界的创造者……如此层层递进，历经修行的磨砺，最终会抵达第七层次的世界——这便是根本界，是万物的本源，是所有灵体与物质的起点。

唯有进入这根本界（或称本源界），亲眼“看见”万物的本源，亲身回归本源的怀抱，才算真正修炼得道，才算完成了“回归本源”的终极使命。这一路，有荆棘，有坦途，有迷茫，有觉醒，但只要坚守初心，终能抵达灵界的故乡，重归与道共生的圆满。