天天想很多，就是动不起来？王阳明说中间卡着个东西

计划列好，身体却瘫着；知道熬夜不好，手机却放不下。这种“卡住”的感觉，王阳明500年前就破解了——问题出在“意”这个开关上。良知是知道，行动是做，而“意”不诚，开关就掰不动。

《明朝一哥王阳明》一书以通俗感、故事性的方式讲透王阳明心学智慧，是写火王阳明的开山之作。今天文艺君与您分享两篇书中干货：看透“心、意、物”如何一气贯通，掌握“致良知”这套根本性的系统修复方案，帮你从知道走向做到。

千圣皆过影，良知乃我师

当然，你又要质疑：“把良知吹得那么神，什么不分古今无间圣愚人人都有，既如此，那恶人谷里的恶人哪儿来的？”

事实上本然状态的良知你有我有大家有，四大恶人也有，只是很多人的意识长期混乱（诱因有两种：主动的自我放逐和被动的外界信息干扰、思想控制），似脱缰之野马，不受良知指引，从而无法体认良知、激活良知，让它变成明觉状态的良知，反而甚嚣尘上，扬私意之灰，蔽良知之明。

综上所述，可以用一个例子来概括心、良知、意、物（事）的关系。

心是一台笔记本电脑，有很多用途，比如电影《有话好好说》里的姜文拿它当板砖来砸人，比如你去旅行没带枕头用它枕着睡觉。

但笔记本电脑的正途，生产它的目的是拿来开机使用的。

同理，心的社会意义，之于你的终极价值是用来明辨是非、做出取舍的，这项正经八百的功能即良知（是非之心）。

心（良知）之所发便是意，发动就是开机，意就是操作系统。系统运行后，人具体做的事便是物（事），它可能是好事（看视频、玩游戏），也可能是坏事（浏览黑客网站、下载木马软件），故“有善有恶”。

经常干坏事，系统难免崩溃，此时就需要拿出说明书，怀着严肃的态度认真阅读一遍，搞清楚电脑的正途，明觉良知。

良知如何明觉？

致良知。

致良知有两层含义：其一，向内体认良知；其二，良知明觉后向外扩充良知。

两者齐头并进，且认且扩，且知（良知）且行（致良知），因此知行合一，不容间断。

但“体认”和“扩充”毕竟是字面上的空谈，必须有实实在在的功夫。

王阳明认为心上无法用功（太抽象），但由其发动而来的意和物（事）是可以切实把握的。因此，体认的功夫就是“诚意”（去私欲），扩充的功夫就是“格物（事）”。

人置身于社会，意识的发动有两种情况，由外向内的“应物（事）起念（意）”（触景生情）和由内而外的“心之所发”（相由心生）。

前者由物（事）到意，后者由心（良知）到意[心（良知）—意（意识）—物（事）]。

由此可见，意是连接知与行的纽带，是关键，所以要诚意。

诚者，真实无妄不自欺；诚意者，“着实用意去好善恶恶”，就是要像好色和恶臭一样发自肺腑地明辨善恶，同时，情感要真实流露，情之过与偏（私欲）都要适当调节。

良知真诚恻怛（同情心），原是知是知非（理性）、好善恶恶（感性）的，只要你能做到意之诚，不要欺骗或违背你的良知，就能将本然良知激活为明觉良知。

诚意确实抓住了问题的要害，但诚意的功夫主要是“静坐体悟、慎独思诚”，强调在不接外物、无所见闻的时候警觉辨察内心所发之私意，这就导致当时很多王阳明的粉丝觉得有事没事跟偶像一样打打坐很帅，纷纷效仿，最终买椟还珠，流于形式。

如果一个人的静坐不能增强他应付复杂现实的心理力量，徒好标新立异，陷入虚无空寂，反而减弱了面对外部事物时的心理承受能力，这就与阳明的愿望背道而驰了。

因此，诚意要和格物（事）结合，格物（事）就是在事上磨炼，在具体复杂的行为实践中不断地“应物（事）起念（意）”，从而锻炼你的应变能力，塑造稳定充实的心力。

格是正，物是事，具体方法就是为善去恶，正其不正以归于正。

由此观之，心（良知）、意（意识）、物（事）贯通一气，体用一源。在行为实践中应物（事）起念（意），又在静坐体悟时诚此念（意），从而体认良知，激活良知。

良知明觉后又发动而为意，监督引导意，落实到物（事）上而为行，由此知行并进，循环往复，不断上升。

致良知一边向内体认，一边向外发散，从而良知全体得以充塞流行、毫无滞碍，如此便能时时精明，不蔽于欲，临事不动，应变无言。

良知之运，无一息之停；致良知的功夫，也未有止境。

充拓良知会使自己的内心实现持久的快乐与满足，即使身处险恶环境，面对复杂局面，也能超越利害得失的纠缠而保持心境之平静，做出正确之判断，当行则行，当止则止，一切恰到好处。

良知是知，致良知是行，知行之间无非隔着一个意，意诚了知和行只是一件事。因此，王阳明认为：六经皆史。

这是从宏观上看知行合一，经是言论，是思想，是知；史是人事，是实践，是行。

人生天地之间，五谷杂粮，吞风饮露，如能致其良知，复见心之全体，尽己之性，则亦能尽人之性，尽物之性，知往察来，由此及彼，无所不悉。最终既无内外之分，也无人我之间，达到万物一体的境界，能够“参天地，赞化育”。

是谓天人合一。

有无之境

试问：良知只是是非之心，那心之全体又是个什么面目？

这就像你用笔记本电脑上网、办公已经习以为常，突然把屏幕扣上，开始观察起电脑本身来。

大音希声，大爱无言，电脑任凭你使用，它只默默地注视着这一切。

天泉证道四句教说：

无善无恶心之体，有善有恶意之动；

知善知恶是良知，为善去恶是格物。

后三句就是上文所讲之总结，如果去做了，良知明觉，就能达到无善无恶心之体的境界。

心即理，理就是天理，心与天通。

《中庸》告诉你我，天的本质是诚。因为诚，所以能造化万物；因为诚，所以有四季轮回。

因此，无善无恶的境界就是诚的境界：真实无妄，明莹无滞。

当然你会问：王阳明说心=性=理，而性又包含了情，既有七情六欲之干扰，如何保证心之诚？

很简单，险夷原不滞胸中，何异浮云过太空。当喜则喜，当怒则怒，一过而化，不滞不留。

正如风雨雷电在天空中运转不息。卖伞的希望下雨，因此认为雨是善的；卖烧烤的害怕下雨，因此认为雨是恶的。这些都是外界的评判，并不重要，重要的是雨不会一直下，也不会永远不下。

心也应当如此。

喜怒哀乐往来胸中，但不滞留于心，成为烦扰和障碍。阳明举的例子是：心体上着不得一念留滞，就如眼着不得尘沙。这一念不但是私念，便好的念头亦着不得，如眼中放些金屑，眼亦开不得了。

心如诚，则能不着意思，不累于心，不动于气（有害的情绪），动静合一。

动静合一就是定，安定的定。心无动静之分，关机它是电脑，开机它还是电脑，只是开机时给它取个名字叫“良知”罢了（其静也者以言其体也，其动也者以言其用也）。

心的定是指内在的安宁与稳定，气定神闲，指挥若定。它的反义词是“动”。此动不是与“静”相对，应接事物的动，而是指动心、躁动。

常人的心时常处于妄动的状态，各种闪念像滚雷一样在心中炸响。由于对妄动无法察觉，你经常处于跟着感觉和情绪走的失控状态，不仅看不清事物的真相，临事时还会心虚气馁，感到理亏，因为“以志帅气”，内志不定，外气必弱。而心定之人，他的心就是一面明镜。你的妄动会清晰地映照在镜子上，致命缺陷暴露无遗。

这种生理上的气场弱和紧张感，便是意不合于良知、知与行一分为二的结果。唯一的解决办法就是致良知（诚意与格物），阻止私欲反噬心体。

致良知不仅能满足你提高自身修养的需求，同时，持续的自我肯定让你时刻感受到体内充满了推动行为的力量和勇气，这种内在的充实展现出来就是“积极向上，理直气壮”。从而，心也诚了，静（静坐）亦定，动（接物）亦定，情顺万事而无情，无所亏蔽，无所牵扰，无所恐惧忧患，无所好乐愤懑，无所意必固我，无所歉馁愧怍。和融莹彻，充塞流行；动容周旋而中礼，从心所欲而不逾。斯乃所谓真洒落！

最后是“有无之境”。

天泉证道四句教，第一句是无，后三句是有。“无”需要靠“有”来呈现，“有”需要靠“无”来指引。无是体，有是用。

如果心中的活动完全停止下来，那种彻底神圣的状态是什么样的？我们以为寺庙里的神像是圣洁的，殊不知其是由思想这一物质活动创造出来的木偶，并非心之体。心体之无正如这茫茫太虚，宇宙万物和自然现象作为“有”无不蕴含发生在这太虚之中；与此同时，万物并不能反过来成为太虚之障碍。你说太虚仅仅是无吧，它又能生发出万物之有。因此，太虚本质上是无，但其发动作用时便是有。

无善无恶心之体是你精神追求的最高境界，但其本身不是你人生的终极目标。通过对“无”的深刻体验，最终是为了实现人生“有”的价值，达到“终日有为而心常无为”的圣人气象。

然而，一切的一切，都自致良知始。絮絮叨叨了这么多，我且代王阳明问你一句：是否愿意信此良知忍耐去做，不管人非笑，不管人毁谤，不管人荣辱，任他功夫有进有退，我只是这致良知的主宰不息，久之自然有得力处，从而毫无馁歉，纵横自在，轻重厚薄，随感随应，我只变动不居？

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《明朝一哥王阳明》| 吕峥

他曾是乖张叛逆的问题少年，后来如何潜心向学，终成大器？

步入凶险莫测的仕途后，他如何化险为夷，纵横捭阖？

身为一介儒生，他为什么能用兵如神，多次平定叛乱？目睹政治黑暗，民生疾苦，他又如何集儒释道三家之大成，创立阳明心学这一剂提升自我、拯救时弊的心灵解药？

《明朝一哥王阳明》以通俗好读的方式，讲述了“一代圣人”王阳明的传奇一生和处事智慧。他在顺势时敢闯敢干，抓住机会；在逆境处自我提升、修心研习、自足自洽。越是艰难处，越是修心时，既是一个普通人实现自我成就的范本，也为我们指明了挫折、低谷时的自我疗愈之道。

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图文编辑 吴蒙蒙

责任编辑 吴蒙蒙

审 核 谈 骁