庄子： 轻轻而来，空空而去，沉酣一梦，扫尽尘嚣

“我轻轻地走，正如我轻轻地来，扫尽尘嚣。”

作家史铁生说，

“在我看来，那真是最好的对生死的态度，最恰当不过，用作墓志铭再好也没有。”

空空而来，空空而去，

福祸得失皆为梦幻泡影，

只有存在过的每一刻才是真实。

庄子原文：

予恶乎知说生之非惑邪？

予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！

丽之姬，艾封人之子也，晋国之始得之也，涕泣沾襟；及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。

予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎！

梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。

方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。

且有大觉而后知此其大梦也。

而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎，牧乎，固哉！

丘也与汝，皆梦也；予谓汝梦，亦梦也。

原文大意：

（这一段仍是接着前两篇文章中节选的长梧子与瞿鹊子之间的对话。瞿鹊子听到孔子的一段话，觉得是“妙道之行”，长梧子批评他求学论道太急于求成，接着讲了自己对于“妙道之行”的理解。上一篇文章中，主要讨论了他的“参万岁而一成纯”，即“道”贯穿万物始终，古今一成，万物一然。接下来，是他对生死的态度。）

悦生恶死，人之常情。

但在庄子看来，

生死如同四时变化，昼夜交替。因此，执着生，抗拒死，将生死对立起来，将它们从自然秩序中孤立出来，难道不是因为心中有迷障，没有明察万物的本然吗？

我们从无中来，到无中去，我们的出现，只是偶然。如果没有认清这一点，难道不是对“归属”的遗忘吗？

丽姬是艾地守封疆人的女儿，得知被献给晋国国君后痛哭流涕。可她到了晋国，却因为得到君主的宠爱，过上了富贵安逸的生活。这时再回想当初的伤心难过，便觉得是多么的愚蠢和多余。

一个略显滑稽的故事，却可用来类比生死。

庄子要说的是状态一旦改变，感受就会不同。

贪生惧死，难道不正像丽姬因为离别，因为对未来的不确定而哭泣，谁说不是一种短视的执念吗？

生与死好比梦境和现实，只是自然流转下的不同状态。虽说“参万岁而一成纯”——本质上无界限无差别，但在具体现象层面，各种状态互不相通，不同的状态下自有不同的顺应方式。

梦到喝酒，白天醒了却可能因为什么哭了一场 ；

梦到伤心事，白天却可能高高兴兴地打猎去了。

梦中人不知是在做梦，甚至还在梦中占卜解梦。睡醒后方觉得自己在不真实中追求所谓的意义，实在很荒诞。

梦中无法对现实进行预判，同理，人在生的状态下，也无法确定对“死”的认知必然真切。

而那深刻的成见，只不过是境况差异所引发的认知偏差。

浮生若梦。

只是在梦中的我们，总觉得自己是绝对清醒的。在有为之境中追逐奔波，就像在一场大梦中沉沦不醒，把虚幻的世俗目标当成毕生的追逐。

自以为是的得失、荣辱、福祸、根深蒂固地左右着我们的人生走向。而这些执念本身都是在虚幻的状态下，对未来毫无意义的揣测与评定，正如同“梦中占梦”。

“圣人愚芚”。

觉悟，正是因为看清了万事万物运行的规律和纯一的本然，明白“道通为一”，一切自有安排，才不在虚妄的执念中自我干扰、自我消磨，才无我无知无为，让一切如其所是，与自然秩序同频契合。

觉悟，就是放下对生死是非的执着；

觉悟，就是看清没有人能站在“绝对客观”的立场上定义“真实”，那些自以为清醒的判断，都只不过是隔空捕影；

觉悟，就是看清一切如梦幻泡影；

觉悟，就是“知其无可奈何而安知若命”后对万物本然的全然接纳。

一点观照：

觉悟，不是否定生的意义，亦不是执着于生的圆满，

而是“虚室生白”，是“注焉而不满，酌焉而不竭”，

是将有限岁月里的无限深情，化作成至小无内的仁慈和至大无外的包容；

是扫尽尘嚣，

还天地于轻轻，还自己于空空，

无心无为，步履从容。