什么是真正的千年神颜?站在她面前十几分钟,震撼到无法离去…
发布时间:2025-07-22 05:14 浏览量:36
国博是不是“疯”了呀,一到暑假就放大招。
前几天羊刚写了国博美到炸裂的琉璃展, 这几天国博的「古代佛造像」又成了大家来北京打卡的新顶流。
特别是佛像馆这个巨大的佛头,很多人站在他面前驻足许久不能离去,在和佛像的对视中感受凝固的历史👇
这尊佛像头戴金花蔓冠,面庞丰润,庄重慈祥,他眉眼低垂,饱含人间的情感,使人感受到某种安宁。
除此之外,馆中其他佛像同样令人过目难忘🙏
比如这尊宋代木雕的观音著菩萨,胸饰璎珞,下着长裙,神态安详,似以无限悲悯的眼神注视人间。
他们的表情很平静,或望天,或没有太多复杂的姿态,却拥有“一眼万年”的艺术力量。
几千年过去了,每每有人近距离观赏这些带有某种神性的雕像,总会被那种静谧安然的氛围所打动。
中国古代佛像,凭什么拥有如此震撼人心的力量?👇
雕刻出来的震撼
如果从浅的方面来说,佛像之所以如此震撼,第一点肯定是因为做得好,我国各朝代的神像特点都不同。
佛教其实在秦朝时期就已经和中国有了些接触。
据传在秦始皇时期,西域有人带着佛经抵达咸阳,不过遭到了驱逐,可佛教的概念却留了下来。
直到汉明帝时期,汉明帝派使者去大月氏求法,带回了佛经和佛像,并在洛阳建造了白马寺。
当时的佛像通常为铜像或玉制,不过雕刻技艺还不够成熟,虽大体能雕刻出神像慈悲的姿态,但在细节的掌握上并不精进。
到了魏晋南北朝,佛教开始在我国大面积流行,佛造像成了古代雕塑艺术中一个独特的门类开始大放异彩。
所谓“南朝四百八十寺,多少楼台烟雨中”,便可知彼时佛教的兴盛。
主要原因是战乱多,政权不稳,百姓更愿意借助神明的力量去求得安宁,再加上当时民族文化融合,很利于佛教传播。
而北魏的佛像开创了一种新的艺术风格:秀骨清像。
即面相瘦长,削肩,形象清俊,体态轻盈,潇洒飘逸,是当时士大夫阶层审美观在佛像技艺上的体现。
北魏时期的佛像衣带飘逸,衣摆都是自然下垂。
佛像的表情也一改前朝的严肃,甘肃麦积山石窟里的木骨泥塑便是在对前来朝拜的人微笑👇
存在不到30年的北齐,是这个时代佛造像审美最突出的朝代:不神不人,只是佛。
北齐佛像里最出名的就是那颗佛头,他面部若有若无的深邃笑意,被称为“东方蒙娜丽莎”👇
这尊菩萨的眉眼低垂,嘴角含笑,因被长期埋在地下,头像已经接近玉质,可脸上还是保持了雕刻的痕迹,像是皮肤的纹路。
很多人说自己在与她对视的瞬间便觉得空气凝固。
羊觉得这是因为她的美很平静,不带任何世俗理想,没有欲求和杂念,用最纯粹的情绪影响每一位看客。
北齐的佛像不仅是面部出彩,身着也被称为“曹衣出水”:衣褶流淌出水的波纹,每个棱角都写满不可说的慈悲。
北齐的石雕线条流畅,面部柔和 ,360度无死角完美展现,柔美又庄严。
而到了唐代,魏晋南北朝佛像那种潇洒风韵消失,取而代之的是逐渐饱满的轮廓和多变的形态,技术上也更加成熟。
比如这尊木胎泥塑雕刻,身上的璎珞和纹理都是工匠一条条精心制作,扭动的姿态颇有大唐胡姬的韵味。
唐朝开始大面积流行彩色石雕,佛像的面庞饱满红润,体态雍容,比起魏晋南北朝时期的“佛性”,唐朝佛像更加世俗化,“人味”更强。
得益于盛唐的辉煌,敦煌石窟也迎来了历史上最繁荣的时期,比如莫高窟里的大型石雕彩塑就能体现出当时工匠们的技艺已经不再停留在技术层次。
工匠们充分考虑到了大家的观赏角度和视觉体验,特意加强了眼鼻唇处的明暗对比,看上去极为震撼。
还有唐代石窟里著名的卢舍那大佛。
她眉如弯月,气宇非凡,静静地俯瞰着众生,是唐代工匠心里美和慈悲的化身,结合了神性和人性。
当你站在她的面前,会发觉沧海桑田也不过是恍然一梦。
而到了辽金时期,有一尊被梁思成形容为“流转千年的慈悲眼眸,让人想落下泪来”的石雕佛像。
山西善化寺里的吉祥天女,她眉目低垂,双眸含泪却慈悲满溢,好像能看透世间疾苦👇
她头戴纶巾,双手合十,怜悯的眼神在此刻被具象化,就像莫言笔下“佛眼低垂处,生死皆疲劳”。
站在她面前,好像答案也没那么重要了。
而辽金时期的佛塑大多有这种悲天悯人的气质。
在常年战乱的辽金,时代的沉重,人生的无奈,好像唯有佛塑能给予大家平静。
最后说说宋像。
宋代佛塑材质多样品质精良,在造型上注重自然柔和之美,他们端庄,却又不失亲切。
除了靖康之变,两宋在大部分时期都比较稳定安逸,佛塑的样貌姿态相对来说没有那么严肃,真应了那句“众生欢喜则令一切如来欢喜”。
从某种程度上来说,宋像很是素雅,静默,贵气,似看非看这人间百态,聆听世间喜怒忧愁。
明清的佛塑羊就不具体展开了,这个时期的佛塑“人味”有点太强,神和人好像没有了距离感。
这体现了佛教的世俗化,让宗教有了更强的可读性,但过强的世俗化,又会使佛塑失去本身拥有的魅力。
不信教的人,看到佛塑也想哭?
小标题的问题有很多人在网上问过,为何自己明明不信宗教,却忍不住伫立在佛塑前流连观看,并为之震撼。
其实原因很简单,因为我们会被那种气定神闲的主体性吸引,这与我们对自身的专注也高度契合。
人类用自己短暂的生命给予佛像最长久的存在,淡然一笑间,世上已千年。
我们看神,神也看人,这是古今的交汇。
而神性本就不局限在过去,他们是凡人想象中自我理想化的极限,他们无所不能,永恒不灭。
每个人都对生活有美好的祈愿,匠人们在制作佛塑的时候也肯定将祈求悄悄放于这一笔一划之中。
而后世的我们站在佛像面前抬头仰望着他们,就像一次相隔1000多年的遥遥相望——
我们不是一个时代的人,可我们对美好的期盼永恒不变。
佛像是一种寄托,上千年过去,人们在他们面前来来往往,他们低垂眼眸看着数千年来的变迁,好与坏都平静包容。
于是,我们很难不感受到一种:佛们拈花微笑,在时间长河中静静等着我们到来的感觉。
毕竟当我们来到他们面前的一瞬间,就已经代入到了古时先人们叩拜祈福的视角。
这是彼时的你,是来时的我,我们相于此刻。
而且,人又何尝不是神呢?
我们能通过物体形象让凌驾于众生之上的永恒理想成为现实,能在小小的一方室内消弭掉时空的距离,窥见遥远的古老文明。
最后羊以央妈的文案来结个尾吧——
“为什么人们不把佛像的碎片全部拼接,恢复完美的样子?因为人们发现,在这无数的疤痕中见到了一个又一个历史的细节,在这些星辰般的碎片里,看到了人类在苦难中前行的脚步。”
穿越古今,其实每个时代的人都在苦难中前进,没有人会拒绝对平静安宁的企盼。
生命没有固定答案,但至少这些佛像告诉世间:我们哭着降临世界,但可以笑着走向永恒。