魏晋时期影响千年的两种修行方法：陶渊明和陶弘景有本质不同

早在孔子的时代，修证自我是多数有文化有追求的人一生最大的事业。当然，战国时期所谓百家争鸣，其实就是不同派别的自我修证方式：理论体系和实践体系。

其中，道家和儒家是其中最为典型的。

两者的交融在于对于隐士的推崇，或者说，隐士精神成为了一个分界线：

往现实生活走，试图影响社会改变的社会的是孔子以下的儒家；

往山林走，试图远离世俗生活，超越世俗生活的则是庄子以下的道家实践者。

然而，魏晋南北朝时期，这种分界线有点模糊，儒家热爱隐士生活的越来越多，喜欢谈经论道者也越来越多。这个时期也是释家文化快速发展与中国文化融合时期，这个时期道家思想与东汉创立的道派也在融合发展。

这个时期有两个代表性人物，一个是陶渊明，一个是陶弘景。他们生活的年代相差几十年，但是却代表了两种完全不同的修行方向。

他们都影响了无数人，成为受人崇拜上千年的文化名人。

从某种意义上讲：陶渊明代表了文学家的修行法，陶弘景代表了科学家的修行法。

当然，用这种标签就限制了他们的伟大和丰富。

人们往往会把陶渊明当成纯粹的文学家、艺术家，并且因为厌倦世俗生活而选择逃避隐居。

因此，他写了很多表达苦闷以及精神追求的诗歌、文章。

事实上，这是一种误解。

陶渊明是标准的流传最久远的“隐逸派”或者说“隐士”的修行追求。

甚至中国上古尧舜禹时期就有隐士修行高人的传说，如拒绝尧招揽的“许由”。

陶渊明诗中多次表达了这种追求：

如“积善云有报，夷叔在西山。”

这是说，商朝拒绝王位又不食周食的伯夷和叔齐兄弟。

“九十行带索”这是讲孔子时期的隐士荣启期。

这些都是陶渊明最为崇拜的隐士。

陶渊明是将其当成一种修行法，并非简单的道德追求，譬如他诗中讲：

“结庐在人境，而无车马喧；问君何能尔？心远地自偏。”

这其实是他修心成果。

看似简单的“采菊”“见南山”，其实是“此中有真意”的追求。

陶渊明的这种修行方式，其实就是“自然疗愈”。不需要专门的技术，只是靠亲近自然的天性，通过简单的劳作，生活简单，不过分追求世俗欲望，等等逼迫内在天性的求真生活方式。

这种方法对人天赋要求比较高，多数人难以坚持，常有郁闷和不快，结果往往并不理想。

即便陶渊明本人，也是常常饮酒发牢骚。

毕竟，天性之中，欲望是最深的基底。

比较而言，陶弘景就是道家的典型学者，他通过传承的技术方法修行。陶弘景也是发扬葛洪以来养生功的学者，他编撰的《养性延命录》可谓汉代以来集大成者，包含了禁忌、服气、导引、房中等多个方面的专业技能。

陶弘景也是道家派别开创者之一，茅山就以其为祖师。陶弘景发扬葛洪仙学思想，提倡儒释道文化融合，整理出诸多经典，如《真浩》、《真灵位业图》、《等真隐诀》等。

陶弘景还是化学家、植物科学家、药物学家，他编撰《本草经集注》，他是专业的炼丹家。

陶弘景和陶渊明不同，他是走专业路线，因此他情绪相对稳定，少思少虑，当然也有养生和修习的技术。

当然，他也没有过多精力和兴趣放在美学鉴赏上，虽深入大自然，却很少感叹。因为，他自身就是自然的一部分。

这也是道家专业修行者和隐士文化人的不同。

宋代曹文逸老师曾说：“工巧文章与辞赋，多能碍却修行路。”

这是深有体会地经验分享。

不可否认的是，文学艺术能够影响更多的人。

比起枯燥的专业技能，抒发情感的诗歌、散文、绘画、音乐等等更能直接引起人的共鸣。

陶渊明就是文化大明星，被无数人崇拜。

南朝梁太子萧统赞：“渊明少有高趣，博学，善属文；颖脱不群，任真自得。”

唐朝孟浩然、王维、李白、韩愈、白居易等大诗人都是陶渊明的超级粉丝，李白写诗：“

渊明归去来，不与世相逐。”

宋代欧阳修、王安石、苏轼也非常推崇陶渊明，苏轼一生颠沛流离，却心怀豪迈，就是受陶渊明影响，不同在于苏轼学了不少道家、释家的专业技能。

苏轼赞陶渊明：“欲仕则仕，不以求之为嫌；欲隐则隐，不以去之为高。饥则叩门而乞食；饱则鸡黍以迎客。古今贤之，贵其真也。”

比较起来，陶弘景影响更多的是专业学者，道家内部以及养生爱好者。虽然，陶弘景自称华阳隐居，而且其隐士深度远远超过陶渊明，但是人们会觉得没有什么稀奇。

他本来就应该如此嘛。

以当代的语境来理解，那就是：情绪价值和专业技能哪个更重要？

卫昌国学

2025年6月