世界上有两个我，一个叫无足，一个叫知和！

《南华真经·盗跖篇》介绍了两个人，一个叫“无足”，一个叫“知和”。“无足”就是不知足，向外求，代表的是希望通过外在物质和名利来满足自己欲望的这样一种人；而“知和”则代表向内求、内心有觉知、内在和合的这样的人。一个就是“假我”，一个就是“真我”，在《盗跖》篇的最后就进行了一场真我假我之间的对话。

无足就问知和，“人卒未有不与名就利者？彼富则人归之，归则下之，下则贵之，所以长生安体乐意之道也。”他说人哪有不追逐名利地位的？如果你富贵了，那么他人就会归顺你，你就可以使唤他人，不再过那种为人奴役、看人脸色的生活，所以追逐名利才是通达养生之道的！

“今子独无意焉，知不足邪？意知而力不能行邪？故推正不忘邪？”而你现在没有这种追逐名利的想法，是因为你智慧不够？还是你能力不足？所以你才不去追求，所以才向内求而不外求？

从这里我们可以看见“无足”这样的人沉浸在物性计算法则中，满脑的世功之理，疲于奔命，全然活成了机器人还自以为了不起。他也是带有嗔恨心、攀比心的，不光自己自以为是，还要去打压打击不和他一样想法的人，所以也就根本不理解什么是“向内求”、什么是“无为”，他认为这种修身养性就是躺平，就是没能力去追名逐利的借口。

知和曰：“今夫此人，以为与己同时而生、同乡而处者，以为夫绝俗过世之士焉；是专无主正，所以览古今之时，是非之分也。”那些疲于奔命的人，一旦追求到了这种名利后，和同乡而处、同时而生的人比较起来，都认为自己了不起、有能力，实际上他们是“专无主正”，无法心主神明、不能调和自己的内在！一个人如果无法调和自己，就始终困在欲望的牢笼中！即便看上去得到了一定的财富地位，但这种财富地位又往往成为了他的枷锁！

“夫造物者之报人也，不报其人而报其人之天”，造物主只回报人的天性，当一个人向内求，逐渐回归天性完整的状态，那么造物主也会同频共振而来应得的外在外物。无论这个外在外物如何，天性完整的人都不会被烦恼困扰、不会被欲望左右，活得身心安定、自在逍遥，这是造物主的回报！而如果一个人，看上去因为追名逐利得到了一定的物质财富，可是欲望不断膨胀、身心无法真正的安定，总是想着追逐外物，那么这样的人看上去得到了回报，实际上是得到了惩罚！

人心是不能扰动的，一个人身心不安、欲望不断增加，还有什么比这更折磨人的呢？“是以贵为天子，富有天下而不免于患也”，即便是拥有天下的君王也会受到这种惩罚，可见人世间真正珍贵和难得的是我们身心的安定和快乐，而这却也不是外在名利来决定的！

“达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务知之所无奈何”，我们只有静下来，感应自己内心真正的需求，才知道什么该是我要追求的、什么又该是我不拖泥带水要去拒绝的！当我们静下来时，就是回归生命本真，链接造物主，那么得到的心声就合上了自己的天命、合上了自己的天赋其能！既然道路清晰、选择坚定，那么其余的声音就构不成干扰了！

从这里就可以知道，向内求不是躺平，无为不是无能，它们是在带我们内外和合地去生存、去生活，并且避免身心内外与世俗产生摩擦。

对应着“无足”和“知和”，我们就可以看见自己正身处何种认知、何种状态，也可以看见他人的样子。不观无足，不知自己不知足，也不知自己就处在牢笼之中；不知自己不知足，也就看不清众生皆苦，不明慈悲。所以，不妨试着精进，唤醒本有觉知，与知和并行，不再颠倒梦想！

感谢观看，愿您兴旺，福生无量！

——罗贞