“我”是什么？

佛陀说法49年，为什么却说“我从未说过一字”？

看过这篇文章，你就明白了。

在自然科学里，有一些无法被证明的公理，用于推断其他结论。如果没有这些公理，也就无法得出所有的结论，这就是逻辑学里最基本的“推断论”。

或者，从另一个角度来说，这些公理或原则，是用来检验我们所遇到的一些“新事物”，以方便我们对新事物做出回应。

简单的说，就是起到一个“筛子”的作用。

所以我们都经历了这样的阶段，那就是，当你见识了更多的东西之后，你开始发现，其实人们都在各执己见，很少能做到互相包容。

不同的人，持有不同的观点，甚至互相矛盾的看法，其实这就是我们人类的一个基本特点：

“我们形成的第一个观念往往自认为正确，并以此作为衡量其他事物对错的标准。”

也就是说，我们会把自己先接受的观念当作是真理，然后再用它检验后来的各种想法。

这个世界上每一个人都有一套自己的理论，大多数都是后天习得的，只有少数是依着自己的智慧形成了自己的理论。

然而，这说明什么呢？

说明“所有的理论都只对理论的建立者有意义”。

换句话说，就是提出问题的人，也是唯一能给出答案的人，因为判断答案的标准始终在提问者那里。

所以，不论你之前对一件事情的认定如何，以及看了某人的论述之后改变了你的认定，这些都无关紧要。这就是佛说的“无常”。

——

然而，我们又对“无常”毫无办法。

你无法去依靠“无常”，你唯一可以坚定确信的，是你知道一切都是“无常”的，都是不确定的。

这种不确定感真的让人难受，因为大家都在想：我到底可以依靠什么呢？

却很少有人去想：到底是什么需要依靠？为什么需要依靠？

记住：一切问题的缘起，都是因为不清楚自己的真正本质。也就是禅宗里常说的，“你的本来面目”。

你的本来面目是什么？

如果有人告诉你，你的本来面目是什么，那它就会成为一种知识，累积在你的记忆里。而记忆既容易被遗忘，又常常被扭曲，也就不是本质了。

所以，如果你没有亲自揭开你的本来面目，你还是无法从一个答案里获得你要的真正结果。

既然别人给予的答案没有效，你就只能自己解答自己了。但你可以试一试，看你能不能找到你的本来面目，也就是找到那个如如不动的你。你只需要自我自答下列三个问题：

“身体是我吗?”

“情绪是我吗?”

“思维是我吗?”

排除所有你不是的，剩下的就是......

——

首先，身体不是“我”

身高、体重、胖瘦，这些不过是一些身体的属性而已。

你一天之中身高要伸缩几厘米，白天由于重力影响，脊柱会被压缩几厘米，晚上休息后又会恢复到自然伸展的状态。

体重更是起伏不定，从出生时几斤重，到你长成后上百斤重，变化更大。

凡是在变化的，都不是你的本来面目。所以，如果有什么是那个“我的本来面目”，那肯定不是身体。

其次，情绪不是“我”

不论是愤怒、忧虑、恐惧、悲伤、嫉妒、仇恨，还是快乐、兴奋、喜悦，都是来来去去的，从来没有一个是可以长久存在的。

最后，思维不是“我”

因为我们的思维从来就没有一个是固定的，一个念头接着一个念头，像瀑布一样磅礴不息。我们就是顺着这个瀑布一落千丈，进入了一种沉浸在思维迷宫的失心状态。

——

身体不是“我”，情绪不是“我”，思维不是“我”。那究竟什么是“我”的本来面目呢？

等等，刚才是什么知道了“身体不是我，情绪不是我，思维不是我”？

是“我”。

是什么回答了“是我”？

还是“我”。

那又是什么回答了“还是我”？

还是“我”……

你看，你哪里还有什么需要回答的问题呢？其实，你什么都知道，只是你还不知道你知道了，或者你还不确定你知道了，而已。

当你处在某个空无寂静的时刻，你什么都没有想，但是你意识清明，那就是你的本来面目。

可是，那是什么呢？

古今中外给这个本来面目取的名字可不少，但是，你只要知道它就可以了，并不需要给它一个特定的名字。希望你从看过这篇文章以后，可以抛弃给事物贴标签的习惯。

怎么才能做到呢？

当你第五百次看一朵花，跟第一次看到它时一样新鲜，你就算是做到了。

只是单纯地看，不要任何更多的东西。