《孙子》的斗争哲学—兵以诈立①

有的书读完，心里只想骂娘。有的书读完，心里直呼大爽。读《孙子》，属于后者。

精通斗争哲学的人中，我最佩服两个人，一个是孙武子，一个是毛主席，注意，不是“斗争”，是“斗争哲学”。为什么我要强调这个呢？因为就你我而言，不会去指挥战争，不要把《孙子》庸俗的当成人和人之间使绊子、拍黑砖、尔虞我诈的指导书，甚至大言不惭地说，这都是《孙子》教我的，那你可就太孙子了。

据说，现在《孙子》《三十六计》的读者中，商人最多，用来指导商战和管理员工。但是，他们都不敢说“商以诈立”，他们说的都是“诚信至上”，这说明“兵以诈立”可以，“商以诈立”不行，《孙子》不是生意经，谋商机于兵法，最后注定缘木求鱼。虽说商场如战场，但也是“如”。

“窃钩者诛，窃国者侯”，这一点要想明白了。

我认为，要把《孙子》讲的兵法当作一种行动哲学、斗争哲学，在思想层面去领悟一些思维方式。

因为兵法是一种处于高度对抗状态下，急需灵活反应，判断胜于认知，行动胜于言语的思维方式。行动者的所有认知，都是“知之”加“不知”，支离破碎，千疮百孔，充满怀疑、猜测、危险性和不确定性。朝好了讲是“艺术”，朝坏了讲就是“赌博”，特别不像“科学”。所以这更接近人类思维的真相，也更能反映人类认识的全体。所以我说，读《孙子》很爽。

《孙子》作为兵书，按传统分类法，是附属于子学。中国的技术书都归子学。过去，儒经占据统治地位，子学低于经学，技术又低于子学，所以《孙子》没有地位。除了军人，除了喜欢议论军事的文人，没有多少人关注《孙子》，更不用说其他兵书。胡适、冯友兰写先秦哲学，就以儒、墨、道为主，虽涉名法，旁及阴阳，但于兵书、数术、方技，全都不着一字。

那么，兵书作为实用的技术书，有“哲学思想”吗？

当然有，不但有，而且很有。

战争，人命关天，千变万化，不动脑筋，不长心眼，那不是找死？

哲学是爱智之学，兵法最讲智慧，里面当然有哲学，而且是最聪明最机灵的哲学。李零先生说，“中国式的思维，和兵法有很大关系，不懂兵法就不懂中国哲学。 ”

这种哲学是什么哲学呢？其实就是生存哲学，就是斗争哲学，就是以斗争求生存的哲学。

兵法是杀人艺术，军人是职业杀手，用不着美化。

古今中外，哪个国家，哪个民族，都离不开用兵，但谁都没法美化它，战争总是受到道德谴责。还有用间，那是“诈中之诈”。刺探情报搞暗杀，总不能光明正大。但政治家、军事家、外交家，谁都离不开间谍，谁都骂间谍，就跟人骂狗一样。当然，他们都是只骂别人的间谍，不骂自己的间谍，就像骂别人是条狗，但是对自己的狗却亲的不行。自己的间谍自己疼，自己爱，隐蔽战线、地下工作，相当光荣。

《孙子·用间》说：

故三军之事，莫亲于间，赏莫厚于间，事莫密于间，非圣智不能用间，非仁义不能使间，非微妙不能得间之实。

在孙武子看来，间谍不但很道德，还是道德的化身。不是大仁大义、大智大勇，还不配当间谍，只有圣人才配当间谍。

所以，兵法必然与道德有冲突。“兵以仁立”，还是“兵以诈立”，一直有争论。早在战国时期，荀子和临武君就吵这个问题，一吵就是两千多年。宋以来，很多人说，《司马法》是正，《孙子兵法》是奇，《孙子兵法》不如《司马法》。

荀子的学生，韩非，既学儒术，又学道家，他想区别这两个方面，折衷这两个方面。

韩非讲过一个故事。

晋楚城濮之战，晋文公问舅犯（他的舅舅狐偃，字子犯），我军将与楚人交战，彼众我寡，怎么办？舅犯说，我听说“繁礼君子，不厌忠信；战阵之间，不厌诈伪”，你只有一个选择，就是“诈之”。同样的问题，文公又问雍季（公子雍，晋文公的儿子）。雍季说，“焚林而田，偷取多兽，后必无兽；以诈遇民，偷取一时，后必无复”，意思是“诈”只能收一时之利，却非长久之计。文公表扬雍季，说很好，但采纳的却是“舅犯之谋”。晋国取胜后，论功行赏，照理说，舅犯功劳最大，但文公却把雍季排在舅犯之前。群臣不解，都说“城濮之事，舅犯谋也”，您怎么反而把他排在雍季的后面。文公说，这你们就不懂了，舅犯的话，只是“一时之权”，雍季的话，才是“万世之利”。孔子听说，大发感慨，说“文公之霸”是理所当然，他是“既知一时之权，又知万世之利”呀（《韩非子·难一》）。

孔子这老头一点不糊涂，看的很透。

中国古代，虽有正奇之辨，道权之辨，儒家总是强调“仁义”高于“诡诈”，但在用兵的问题上，没人可以靠道德吃饭。泓之役，宋襄公的死就是教训。从此谁都知道，战争是靠“兵不厌诈”。

这是“兵不厌诈”的出典。

《孙子》这本书，是以说理为主，不是以讲故事为主，人物当然少。书中只有四个人：两个是恐怖分子（专诸和曹刿），两个是大特务（伊挚和吕牙）。但一直以来“诸、刿”是勇敢的象征、“伊、吕”是智慧的化身，都是光辉形象，但在《孙子》中截然相反。这对道德，本身也是挑战。

战争总要杀人，间谍总要不择手段，这种暴力，这种诡诈，谁都骂，先秦诸子都骂，现代人也骂。但任何一个政治家、军事家、外交家，都不可须臾离之。

《孙子》是讲兵法的，最重要的特点就是“贵谋尚诈”，这不能不让人考虑，道德与诡诈到底是什么关系。

历史上，赤裸、直白，坦言诡诈者，其实最老实。韩非就是老实人。

真正的滑头，都是满嘴仁义道德的，是谁就不举例子。太多。

现在，同样如此。

军人最老实。《孙子》说“兵以诈立”，就是“兵以诈立”，绝不说靠“忠信”吃饭。相反，大讲“忠信”者，往往都很滑头。

所以，道德和诡诈是一回事，道德就是诡诈的其中一个表现形式。