儒释道思想都吻合易经变化之道，区别在于应对人生方式各有不同

庄子《盗跖》：无足问于知和曰：“人卒未有不兴名就利者。彼富，则人归之，归则下之，下则贵之。夫见下贵者，所以长生安体乐意之道也。今子独无意焉，知不足邪，意知而力不能行邪，故推正不忘邪？”知和曰：“今夫此人以为与己同时而生，同乡而处者，以为夫绝俗过世之士焉；是专无主正，所以览古今之时，是非之分也，与俗化世。去至重，弃至尊，以为其所为也；此其所以论长生安体乐意之道，不亦远乎！惨怛之疾，恬愉之安，不监于体；怵惕之恐，欣欢之喜，不监于心；知为为而不知所以为，是以贵为天子，富有天下，而不免于患也。”

人卒：人们。意通“抑”。专：专愚。无主正：没有主见。至重：生命。至尊：自然本性。惨怛(dá达)：悲痛。监：察照，显现。怵惕：惊惧。

本段大意：无足问知和，“人们没有不求名利的，一个人有了名利也就意味着有了富贵，就会有人巴结，甘居其下，富贵者享受这种尊贵感受，就会健康长寿幸福安康。现在你没有这个想法，是没有想到，还是知道做不到，或者是坚守天道不屑一顾呢？”知和回答，“如果有人以为自己和得道者同时存在同处一个地方，就超过世俗之人了，其实还是没有获得天道，还有古今是非区分，抛弃宝贵生命和天道规律，认为获得富贵才是幸福安康之路，还是差太远了！身体健康或者有病，心理悲伤或者快乐，感受真切却不知道何以如此，类似去做事却不知为何要做，即便贵为天子，富有天下，也会忧愁不已。”

这段文字如果仅仅看书面文字，没有内在逻辑联系，很难理解透彻。这个逻辑，本人以为就是道家和儒家思想的相同和不同之处。

我们反复说，儒释道思想原本是一回事儿，都是思考人生现状，解释人生问题，并提出应对方式的，也就是现在说的“提出问题、分析问题、解决问题”这三方面，用元问题的说法来对照，就是“是什么，为什么，怎么办”。

也就是说，相同点是对人生进行解析，不同点是如何应对人生，从这个角度解读儒释道等各家思想，乃至于我们平常遇到的所有人的言谈举止，也就是一目了然和释然。

好比，看到一棵树，哲学家文学家木匠赶路人有不同看法。一千个读者眼里，有一千个哈姆雷特。

庄子文章人名大有深意，颇为有趣。比如本段对话人物，无足可以视为普通人代表，名字含义是不足挂齿，欲壑难填，贪婪之人，好比我们这些绝大多数人，不是得道者，每天患得患失。知和是得道者，名字含义是知道中庸中和之道，明了世界发展变化天道规律，自然从容应对万事万物。

在庄子看来，儒家代表大多数普通人，追求名利富贵，欲望没有穷尽，道家则顺应天道变化规律，对于世俗富贵，不是不求，而是适可而止，不会刻意追求，因为明白富贵不过过眼烟云，不会用富贵名利作为衡量人生幸福安康标准。

再胡乱联系一下，儒释道思想都吻合易经阴阳变化理念，因为常识告诉我们四季轮回昼夜交替，这就是变化之道，这是三家思想相同点。具体说，儒家讲中庸，佛家讲性空缘起，道家讲道法自然，归结起来逃不过易经的阴阳变化。

不同点在于，儒家要积极发挥能动性，“我命由我不由天”，也就是难免世俗化欲望化，；佛家相对消极看淡人生当下，“揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃”；而道家人生观相对平稳，“日出而作，日落而息”，拿得起放得下看得看，如是而已。