虚空先生讲解《孟子》告子上 ⑮-⑯ 修其天爵 人爵从之

此天之所与我者，先立乎其大者，则其小者不能夺者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。

孟子曰：“有天爵者，有人爵者，仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人，修其天爵，而人爵从之。今之人，修其天爵，以要人爵；既得人爵，而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。”

“此天之所与我者”，说这个是老天给我的，老天给了我们什么呀，给了我们心，给了我们可以思考的能力，这是人所独有的东西。

或许动物也有，对吧，你说小狗也思考，那动物也知道保护自己的孩子，它也有自己的想法，说你看我们上动物园，我也能看到动物能有思考的，但是那些思考照比人类来讲，要小的多，小浅显得多。

人类的思考更广博，更深刻，更系统，更健全，所以才叫人是万物之灵，因为他可以思的东西是更加广泛的，这是老天给我的独一无二的东西，所以我们要懂得用，而不是把它丢掉。

我们之前学习过，如果人丢掉了良心，丢掉了仁义礼智，近禽兽矣，那跟禽兽还有什么区别，如果人的心，人的思考，不能让自己回到仁义和道德上，只为了满足自己的欲望，满足我眼睛的欲望，耳朵的欲望，嘴巴的欲望，身体的欲望，你看这跟禽兽有什么区别吗？所以叫近禽兽矣，这是老天赋予给我们的东西，我们要懂得珍惜它。

“先立乎其大者，则其小者不能夺也”，我们的心是可以思考的，所以要先立其大者，要立在什么，大的上面，大的仁义上面，这个时候小者就不能夺取，不能替代呀。

你看我们的心在思考什么很重要，如果思考的都是自私自利，都是如何满足自己的欲望，这就变成了小者，从其小体。如果一个人的心，思考的都是仁义道德，都是如何帮助更多的人，如何让自己变得更有德行，这叫立其大者。

当我们立住这个大的时候，那些小的欲望，自私自利，就没有办法来夺取我们心，夺取我们思考的位置，所以说一个人的心是什么样的，你就会有什么样的思考和认知，最后就导致了不同的行为。

“此为大人而已矣”，如此就变成了一个大人，变成了一个君子，变成了一个有仁义的大人。

我们来回顾这个段话，公都子问，同样是人，有的是成为大人，有的是成为小人，何也？什么道理，孟子说因为选择不同，从其大体，就是大人，从其小体，就是小人。公都子又问了，同样是人，为什么有人从其大体，有人从其小体呢？

那孟子又说了，那小体是什么？满足自己的感官的欲望，耳目是不能思的，容易被外物所蒙蔽，一旦物交物的时候，就会被吸引走，会被牵引的，但是心是可以思考的，思则得之，不思则不得。什么东西思可以得之，就是内在的仁义，德行，良心，这些东西只要你思考，就可以得，我欲仁，斯仁至矣，我欲义，义也马上就来到。

所以，当我们的心是思考这些仁义的，可以得到这些仁义的，这就叫从其大。也就是从其大体和从其小体的根本在于心，心所思考的东西不一样，如果懂得思考仁义道德，自然会从大体，如果只是思考自己感官的欲望，满足自己的欲望，这就叫从其小体。

老天给了我们心，给了我们思考，这个时候我们要先立乎其大者，这个时候小者则不能夺也，这个就叫大人，也叫识大体的人，从大体的人，就变成了君子之风。

“孟子曰：有天爵者，有人爵者”，孟子说了，有天给的爵位，有人给的爵位，这个话很妙，妙在哪里呢？我们只能看到人给的爵位，但是看不到天给的爵位。

春秋和战国时期，有不同的爵位，公、侯、伯、子、男，再往下还有卿大夫，还有大夫，这些都可以称得上叫爵位，就是有不同的爵位，不同的等级，不同的俸禄，这是谁给的？人给的。

我们再来看，到现在没有了这些爵位，但是，实则它还存在着，比如说有的人官做得大，那即使在一个企业当中，也有官大官小，那有的人生意做的更大，有的人更有钱，有的人平民百姓，没有官职，有的人在公司基层员工，还有的人没有钱，你看这些是不是爵位，都是啊。那这些是谁给的爵位，人给的，是人的定义，人在不停地去区别，在区分，这个人官大，这个人官小，这个人是领导，这个人是员工，这个人有钱，这个人没钱，都是人给的爵位。

孟子还告诉我们一个“天爵也”，天也是有等级的，只是我们不知道，人的等级我们知道了，身份、地位、金钱、能力，外在物质对吧，通常是用这些来分的，那我们看天爵是用什么来分的。

“仁义忠信，乐善不倦，此天爵也。”那天的爵位按什么分的，仁义，忠信，有仁的，有义的，仁是心，有没有仁心；义是行为，有没有做义行，帮助他人的事情。忠信，做事情是否是忠诚的，是否可以一心一意的，这个人有没有诚信，有没有信誉，信不信道，这都是啊。

还有“乐善不倦”，有了仁义忠信，还有具体的行为，叫乐善不倦，乐于去做善事，并且不倦，什么叫不倦？说你做了一个善事，别人没有给你回馈，这个时候你就觉得人不该帮，你看这就叫倦了，倦怠了。

不倦是什么？无论对方有没有回馈，无论他是什么样的想法，无论他认不认同我，感不感激我，都不影响我去乐善，并且从不厌倦，此天爵也，这是天给的爵位。

在天那里是如何看一个人好和不好的，跟你官职多大，有没有钱，有没有能力，没有任何关系，那是人的评判等级，那天的等级是什么？看你的仁义忠信，看你有没有乐善不倦。

这两句话，一内一外，仁义忠信，是一个人内在拥有的品格，乐善不倦，是你有没有去做具体的行为，有没有去乐于做善事，并且不厌倦，你内在的品格越好，做的帮助别人的善行越多，此天爵也，那么你在天道那里，所获得的爵位就变得更高。

“公卿大夫，此人爵也”，说公、侯、伯、子、男、卿大夫，还有大夫，这叫人爵也，这是人给的爵位，人给的俸禄，人给的地位。

“古之人修其天爵，而人爵从之”，说古时候的人修天爵，人爵自然就得到了，不用去追。古人修什么，八个字，仁义忠信，乐善不倦，最后人爵从之，就是你在人世间，人们所看到的这些爵位，俸禄和等级，自然而然都可以得到，不用去追。

所以我们说君子爱财，取之有道，就是你可以爱财，但是你不要追财，你只要修天爵，而人爵从之，是不是自己就来了。

一个人懂得修仁义，懂得修忠信，懂得去乐善不倦，所有的东西都不用追逐，是天追着给你，这就是修天爵，而人爵从之，自然就跟从你。

“今之人修其天爵，以要人爵。”要是什么？就是我要，我追求，我想得到，这是有目的性的，今天的人也在修什么？仁义忠信，也在乐善不倦。

但是注意了，他是为了得到人爵，是有目的性的，那这个就叫假仁假义，说你看别人喜欢仁义的人，那我也把自己变成有仁义的样子，但是我追求的实则是什么，是人爵，这个时候带着目的性的，那接下来会出什么问题呢？

“既得人爵，而弃其天爵，则惑之甚者也。”因为是有目的性的，一旦得到了人爵，得到了外在的这些东西，会怎么样，那个仁义忠信，乐善不倦就放弃了，这样的人实在是太糊涂了。

“终亦必亡而已矣”，最后都会消亡的，什么消亡，你得到的一切，得到的人爵，最后都会消亡的。

那我们看这段话，孟子把古今之人，做了一个对比，说古时候的人，修天爵，没有什么目的性，而人爵自然从之，可是今之人呢？修天爵是有目的性的，为了追求那个人爵，一旦得到这些东西，就把仁义忠信，把乐善不倦又放弃了，说这样的人实在是糊涂透顶，太糊涂了，最后的结果是什么，必亡啊，连得到的人爵，得到的一切都会消散掉的。

这段话总结其来很简单，一个是天爵，一个是人爵，人爵是人给的，是人在世间的恒定标准，而天爵是天给的，所以如果我们懂得了天道，只要修其天爵，人爵从之，自然就来了。

如何修天爵呢？八个字，仁义忠信，作为一个人内在的品质，内在的品格；乐善不倦，作为一个人的行为，一个人的准则，我按照这个准则去做事情，这个就是天所给的爵位，也就是这八个字做得越好，天给的爵位就越高，天给的爵位越高，人爵从之，那么你在人世间得到的一切，自然就会变多，而不用去追逐什么。

我们只是让自己的仁义忠信变得更多，让自己的行为乐善不倦，其他的事情自有天道的规律，来安排这一切，用不着我们自己去追，一旦去追，我们就变成了欲望，我们就会被欲望所蒙蔽，所以修其天爵，而人爵从之。